З усіх буддійських доктрин, можливо, найскладнішим і неправильним є сунята . Часто перекладається як "порожнеча", суньята (також написана шунята ) лежить в основі всього буддійського вчення Махая.
Реалізація Суняти
У Махаяні Шість досконалостей (парамітів ) шоста досконалість - це пражна параміта - досконалість мудрості. Про досконалість мудрості кажуть, що вона містить усі інші вдосконалення, і без неї не вдається досконалість. "Мудрість" в даному випадку - це не що інше, як реалізація суняти. Кажуть, що це розуміння - двері до просвітлення.
"Реалізація" наголошується на тому, що інтелектуальне розуміння вчення про порожнечу - це не те саме, що мудрість. Щоб бути мудрістю, порожнеча спочатку повинна бути глибоко і безпосередньо сприйнята і пережита. Незважаючи на це, інтелектуальне розуміння сунят - це звичайний перший крок до реалізації. Отже, що це таке?
Анатта і Сунята
Історичний Будда вчив, що ми, люди, складається з п’яти сканд, що іноді називають п'ятьма агрегатами або п'ятьма купинами. Дуже коротко, це форма, відчуття, сприйняття, психічне становлення та свідомість.
Якщо ви вивчаєте сканди, ви можете визнати, що Будда описував наші тіла та функції нашої нервової системи. Сюди входить відчуття, почуття, мислення, визнання, формування думок, та усвідомлення.
Як зафіксовано в Анатта-лакхана Сутті Палія Тіпітака (Самютта Нікая 22:59), Будда вчив, що ці п'ять "частин", включаючи нашу свідомість, не є "Я". Вони непостійні, і чіпляючись за них так, ніби вони є постійним "я", породжує жадібність і ненависть, а також тягу, яка є джерелом страждань. Це основа чотирьох шляхетних істин.
Вчення в Анатта-лакхана-сутті називається "анатта", іноді перекладається "не Я" або "не Я". Це основне вчення прийнято в усіх школах буддизму, включаючи Тераваду. Анатта - це спростування індуїстської віри в атмана - душу; безсмертна сутність Я.
Але буддизм Махаяни йде далі, ніж Теравада. Це вчить, що всі явища не мають сутності. Це сунята.
Порожні чого?
Суняту часто неправильно розуміють, що означає, що нічого не існує. Це не так. Натомість це говорить нам про існування, але явища порожні від свабхави . Це санскритське слово означає самонатуру, внутрішню природу, сутність або "власне буття".
Хоча ми можемо не усвідомлювати цього, ми схильні думати про речі як такі, що мають істотну природу, що робить його таким, яким він є. Отже, ми дивимося на збірку металу та пластику і називаємо це «тостером». Але "тостер" - це лише ідентичність, яку ми проектуємо на явище. Немає властивої тостерної есенції, що заселяє метал і пластик.
Класична історія з Міліндапанги, текст, який, ймовірно, відноситься до першого століття до нашої ери, описує діалог між королем Мекендер Бактрійським і мудрецем на ім'я Нагасена. Нагасена запитав у короля про його колісницю, а потім описав роз'єднання колісниці. Чи була річ, яку називали «колісницею», навіть колісницею, якщо ви зняли її колеса? Або його осі?
Якщо ви розбираєте колісні частини на частини, то в який саме момент вона перестає бути колісницею? Це суб'єктивне судження. Дехто може подумати, що це вже не колісниця, коли вона вже не може функціонувати як колісниця. Інші можуть стверджувати, що кінцева купа дерев’яних деталей все ще залишається колісницею, хоч і розібраною.
Справа в тому, що «колісниця» - це позначення, яке ми даємо явищу; в колісниці немає притаманної «природі колісниці».
Позначення
Вам може бути цікаво, чому притаманна природа колісниць і тостерів важлива для когось. Справа в тому, що більшість із нас сприймає реальність як щось, заселене багатьма відмінними речами та істотами. Але ця точка зору є проекцією з нашого боку.
Натомість феноменальний світ - це як величезне, постійно мінливе поле чи зв'язок. Те, що ми бачимо як відмінні частини, речі та істоти, - це лише тимчасові умови. Це призводить до вчення залежному походженню, що говорить нам про те, що всі явища взаємопов’язані між собою і нічого не є постійним.
Нагарджуна сказав, що неправильно говорити, що речі існують, але також неправильно сказати, що вони не існують. Оскільки всі явища існують взаємозалежно, і вони не мають сутності, всі відмінності між цим і тим явищем є довільними та відносними. Отже, речі та істоти "існують" лише відносно, і це в основі серцевої сутри.
Мудрість і співчуття
На початку цього реферату ви дізналися, що мудрість пражна є однією із шести досконалостей. Інші п’ять - це моральність, терпіння, енергія та зосередженість або медитація. Мудрість, як кажуть, містить усі інші вдосконалення.
Ми також порожні самосуті. Однак, якщо ми цього не сприймаємо, ми розуміємо себе відмінними та відокремленими від усього іншого. Це породжує страх, жадібність, ревнощі, забобони та ненависть. Якщо ми розуміємо себе, щоб існувати з усім іншим, це породжує довіру та співчуття.
Насправді, мудрість і співчуття також взаємозалежні. Мудрість породжує співчуття; співчуття, коли справжнє і самовіддане, породжує мудрість.
Знову ж таки, це дійсно важливо? У своєму передмові до " Глибокого розуму: культивування мудрості у повсякденному житті " Його Святість Далай-лама Ніколас Вріленд писав:
"Можливо, головна відмінність буддизму від інших світових традицій віри полягає в його представленні нашої основної ідентичності. Існування душі або" Я ", яке по-різному підтверджується індуїзмом, іудаїзмом, християнством та ісламом, є не тільки категорично заперечується в буддизмі; віра в нього визначається як головне джерело всієї нашої бідності. Буддійський шлях є принципово процесом навчитися розпізнавати це суттєве неіснування Я, намагаючись допомогти іншим розумним істотам визнати це також. "
Іншими словами, це буддизм . Все інше, що навчав Будда, може бути прив'язаний до вироблення мудрості.
