Прагматична теорія істини, передбачувано, є продуктом прагматизму, американської філософії, розробленої на початку та середині ХХ століття. Прагматики ототожнювали природу істини з принципом дії. Простіше кажучи; істина не існує в якійсь абстрактній царині думки, незалежної від соціальних відносин чи дій; натомість істина - це функція активного процесу взаємодії зі світом та перевірки.
Прагматизм
Хоча найбільш тісно пов'язане з творчістю Вільяма Джеймса та Джона Дьюї, найдавніші описи прагматичної теорії істини можна знайти у працях прагматика Чарльза С. Пірса, згідно з якими:
Немає відмінності значень, настільки тонких, щоб вони складалися в чому-небудь, крім можливої різниці практики.
Суть викладеної цитати полягає в тому, щоб пояснити, що не можна уявити істинність віри, не маючи також уявлення про те, як, якщо це правда, ця віра має значення у світі. Таким чином, істину ідеї про те, що вода мокра, неможливо зрозуміти чи визнати, не розуміючи також, що означає власність у поєднанні з іншими предметами - мокра дорога, мокра рука тощо.
Результатом цього є те, що відкриття істини відбувається лише завдяки взаємодії зі світом. Ми не відкриваємо істину, сидячи наодинці в кімнаті і думаючи про неї. Людина істот шукає віри, не сумніваючись, і такий пошук відбувається, коли ми робимо наукові дослідження або навіть просто займаємось своєю повсякденною справою, залучаючи предмети та інших людей.
Вільям Джеймс
Вільям Джеймс вніс кілька важливих змін у це прагматичне розуміння істини. Найважливішим було, мабуть, зміна публічного характеру істини, про який доводив Пірс. Треба пам’ятати, що Пірс зосереджувався в першу чергу на науковому експерименті істини, потім залежав від практичних наслідків, які спостерігатиме спільнота вчених.
Однак Джеймс перемістив цей процес формування переконань, застосування, експерименту та спостереження на дуже особистий рівень кожної особистості. Таким чином, переконання стало truth, коли воно виявило практичну корисність у житті однієї людини. Він очікував, що людина знайде час, щоб діяти так, як ніби віра правдива, а потім побачити, що трапилося, якщо це виявиться корисним, корисним та продуктивним, то це справді слід вважати true зрештою.
Існування Бога
Можливо, його найвідомішим застосуванням цього принципу істини було питання релігійних питань, зокрема, питання про існування Бога. Наприклад, у своїй книзі « Прагматизм» він написав:
На прагматичних принципах, якщо гіпотеза про Бога працює задовільно в найширшому розумінні цього слова, це true.
Більш загальне формулювання цього принципу можна знайти в Значенні Істини :
Істинно є лише доцільним у нашому способі мислення, так само як право є лише доцільним у нашому способі поведінки.
Звичайно, є кілька очевидних заперечень, які можуть бути висунуті проти прагматичної теорії істини. По-перше, поняття що працює дуже неоднозначне, особливо коли ми очікуємо, як це робить Джеймс, що ми шукаємо його в найширшому значенні цього слова. коли віра спрацьовує в одному сенсі, а не в іншому? Наприклад, віра в те, що вдасться досягти успіху, може дати людині психологічні сили, необхідні для досягнення великої кількості, але врешті-решт, вони можуть провалитися у своїй кінцевій меті. Чи була їхня віра true ?
Як видається, Джеймс замінив суб'єктивне почуття роботи об'єктивним почуттям роботи, яке працевлаштовував Пірс. Для Пірса - віра worked, коли вона дозволяла робити передбачення, які могли б бути і перевірені, таким чином, віра в те, що викинутий куля впаде та вдарить когось works. Джеймс, однак, что-то працює, схоже, означає щось на зразок що б не дало результатів, які нам трапляються.
Це не поганий сенс для творів, які є, але це радикальний відхід від розуміння Пірсе, і зовсім не ясно, чому це повинно бути вагомим засобом для розуміння природи правди. Коли віра в цьому широкому значенні, чому її називають true ? Чому б не назвати це чимось на зразок useful ? Але корисна віра не обов'язково така ж, як істинна віра, і це не те, як люди зазвичай використовують слово true у звичайній розмові.
Для пересічної людини вислів корисно вірити, що мій чоловік є вірним зовсім не означає те саме, що, це правда, що мій чоловік є вірним. Звичайно, це може якщо так, правдиві переконання зазвичай бувають корисними, але не завжди. Як стверджував Ніцше, іноді неправда може бути кориснішою, ніж правда.
Тепер прагматизм може бути зручним засобом розрізнення істини від неправди. Зрештою, те, що є правдою, повинно спричинити передбачувані наслідки для нас у нашому житті. Щоб визначити, що є реальним, а що нереальним, було б нерозумно зосередитись насамперед на тому, що працює. Це, однак, не зовсім те саме, що прагматична теорія істини, описана Вільямом Джеймсом.
