Слова "страх" і "боязнь" часто використовуються мислителями екзистенціалізму. Тлумачення різняться, хоча існує широке визначення поняття "екзистенційний страх". Це стосується тривоги, яку ми відчуваємо, коли усвідомлюємо справжню природу людського існування та реальність вибору, який ми повинні зробити.
Злість в екзистенціалістичній думці
Як загальний принцип, екзистенціалістичні філософи підкреслювали важливість психологічно критичних моментів, в яких основні істини про людську природу та існування руйнуються на нас. Це може засмутити наші передумови і шокувати нас новим усвідомленням життя. Ці екстенсивні моменти кризи потім призводять до більш узагальнених почуттів страху, тривоги чи страху.
Цей страх чи страх, як правило, екзистенціалісти не розглядають як обов'язково спрямовані на якийсь конкретний об'єкт. Це там як наслідок безглуздості людського існування або порожнечі Всесвіту. Як би воно не було задумане, воно трактується як універсальна умова існування людини, що лежить в основі всього, що про нас.
Angst - це німецьке слово, що означає просто тривогу чи страх. В екзистенціальній філософії вона набула більш конкретного сенсу відчути тривогу чи страх внаслідок парадоксальних наслідків людської свободи.
Перед нами непевне майбутнє, і ми повинні наповнити своє життя власним вибором. Подвійні проблеми постійного вибору та відповідальність за цей вибір можуть викликати у нас гнів.
Точки зору на природу і людину
S ren Kierkegaard використовував термін dread для опису загального побоювання і тривоги в житті людини. Він вважав, що страх вбудований у нас як засіб для Бога, щоб закликати нас взяти на себе зобов'язання до морального та духовного способу життя, незважаючи на порожнечу безглуздості. Він інтерпретував цю порожнечу як первородний гріх, але інші екзистенціалісти використовували різні категорії.
Мартін Хайдеггер використовував термін angst як орієнтир для конфронтації індивіда з неможливістю знайти сенс у безглуздому Всесвіті. Він також посилався на пошук раціонального обґрунтування суб’єктивного вибору щодо ірраціональних питань. Це для нього ніколи не було питання про гріх, але він займався подібними питаннями.
Жан-Пол Сартр, здавалося, віддав перевагу слову «use nausea. . Він використовував його для опису усвідомлення людиною того, що Всесвіт не впорядкований і раціональний, а натомість є надзвичайно контингентним і непередбачуваним. Він також використав слово guguish, щоб описати усвідомлення того, що ми, люди, маємо повну свободу вибору з точки зору того, що ми можемо зробити. У цьому для нас немає реальних обмежень, крім тих, які ми вирішимо накласти.
Раціональний страх і реальність
У всіх цих випадках страх, занепокоєння, гнів, туга та нудота - це продукти визнання того, що те, що ми думали, що ми знаємо про своє існування, все ж таки не так. Нас вчать очікувати певних речей з життя. Здебільшого ми здатні йти про своє життя так, ніби ці очікування справджуються.
У якийсь момент, однак, раціоналізовані категорії, на які ми спираємось, якимось чином зазнають невдач. Ми зрозуміємо, що Всесвіт просто не так, як ми припускали. Це створює екзистенційну кризу, яка змушує нас переоцінити все, у що ми вірили. Немає легких, універсальних відповідей на те, що відбувається в нашому житті, і немає магічних куль для вирішення наших проблем.
Єдиний спосіб, коли все буде зроблено, і єдиний спосіб, коли ми матимемо сенс чи цінність, - це через наш власний вибір та дії. Це так, якщо ми готові їх скласти і нести за них відповідальність. Це те, що робить нас унікальними людьми, те, що виділяє нас із решти існування навколо нас.
