Interbeing - це термін, придуманий Thich Nhat Hanh, який охоплює багато західних буддистів. Але що це означає? І чи "взаємодія" представляє нове вчення в буддизмі?
Щоб відповісти на останнє запитання першим - ні, втручання не є новим буддійським вченням. Але це корисний спосіб поговорити про деякі дуже старі вчення.
Англійське слово interbeing - це наближення в'єтнамського tiep hien . Thich Nhat Hanh написав у своїй книзі « Interbeing: Fourteen Guidelines for Angaged Buddhism (Parallax Press, 1987)», що означає «бути на зв’язку з» та «продовжувати». Хіен означає "усвідомлювати" і "робити це тут і зараз". Дуже коротко, зв’язати означає підтримувати зв’язок із реальністю світу, продовжуючи шлях Будди до просвітлення. Хіен означає усвідомити вчення Будди та проявити їх у світі теперішнього і тепер.
Як вчення, взаємодія є вченням Будди про залежне походження, особливо в буддійській перспективі Махаяни.
Залежне походження
Всі явища взаємозалежні. Це основне буддистське вчення, яке називається пратітя-самутпада, або залежне походження, і це вчення є у всіх школах буддизму. Як зафіксовано в Сутта-пітаці, історичний Будда викладав цю доктрину в багатьох випадках.
В основному ця доктрина вчить нас, що жодне явище не має самостійного існування. Що б там не було, воно виникає через чинників та умов, створених іншими явищами. Коли фактори та умови вже не підтримують це існування, тоді ця річ припиняє своє існування. Будда сказав:
Коли це, то є.
З цього виникає виникнення цього.
Коли цього немає, це не так.
Від припинення цього відбувається припинення цього.
(Із Assutava Sutta, Samyutta Nikaya 12.2, переклад Таніссаро Бхікху.)
Це вчення стосується психічних та психологічних факторів, а також існування матеріальних речей і істот. У своєму вченні про Дванадцять ланок залежного походження Будда пояснив, як неперерваний ланцюжок факторів, кожен залежний від останнього і породжує наступний, тримає нас замкненими у кругообірі сансари.
Справа в тому, що все існування - це величезний зв’язок причин і умов, що постійно змінюються, і все взаємопов’язане з усім іншим. Усі явища взагалі існують.
Thich Nhat Hanh пояснив це посиланням "Хмари" в кожному документі.
"Якщо ви поет, ви чітко побачите, що на цьому аркуші паперу пливе хмара. Без хмари не буде дощу; без дощу дерева не можуть рости: і без дерев ми не можемо зробити папір. Хмара має важливе значення для існування паперу. Якщо хмари немає тут, аркуш паперу також не може бути тут. Отже, ми можемо сказати, що хмара та папір взаємопов’язані ".
Махаяна і Мадхіаміка
Мадх'яміка - це філософія, яка є однією з основ буддизму Махаяни. Мадхіаміка означає «середній шлях», і вона вивчає природу існування.
Мадх'яміка говорить нам, що нічого не має внутрішньої, постійної самонатури. Натомість усі явища - у тому числі істоти, включаючи людей - є тимчасовими злиттями умов, які сприймають ідентичність як окремі речі від їхнього відношення до інших речей.
Розгляньте дерев'яний стіл. Це збірка деталей. Якщо ми розбиваємо його поступово, в який момент він перестає бути столом? Якщо ви задумаєтесь, це цілком суб’єктивне сприйняття. Одна людина може припустити, що таблиці немає, як тільки вона більше не може використовуватися як стіл; інший може поглянути на груди дерев’яних деталей і спроектувати на них ідентичність таблиці - це розібраний стіл.
Справа в тому, що складання деталей не має внутрішньої таблиці характеру; це стіл, тому що ми вважаємо, що це. «Таблиця» в наших головах. А інший вид може сприймати складання деталей як їжу чи притулок чи щось підглянути.
"Середній шлях" Мадхіаміки - це середній шлях між ствердженням і запереченням. Засновник Мадхіаміки Нагарджуна (бл. 2 ст. Н.е.) сказав, що неправильно говорити про існування явищ, а також неправильно сказати, що явища не існують. Або немає ні реальності, ні нереальності; лише відносність.
Сувата Аватасака
Інша розробка Махаяни представлена в Аватамасаці або Квітковій гірлянді Сутри. Квіткова гірлянда - це сукупність менших сутр, які підкреслюють взаємопроникнення всіх речей. Тобто всі речі і всі істоти не тільки відображають усі інші речі і істоти, але і все існування в його сукупності. По-іншому, ми не існуємо як дискретні речі; натомість як Вен. Те, що говорить Нхат Хань, ми є ми .
У своїй книзі «Чудо пам’яті» (Beacon Press, 1975) Thich Nhat Hanh писав, що оскільки люди розрізають реальність на купе, вони не в змозі побачити взаємозалежність усіх явищ. Іншими словами, оскільки ми думаємо про "реальність" як про багато дискретних об'єктів, ми не розглядаємо, як вони насправді взаємопов'язані.
Але коли ми сприймаємо взаємозв’язок, ми бачимо, що не тільки все взаємопов’язано; ми бачимо, що все є одне і одне - все. Ми самі є, але в той же час ми всі один одного.
