Найвідоміший Таоіст символ - Інь-Ян: коло, розділене на два завихрені секції, один чорний, а другий білий, з меншим колом протилежного кольору, розташованим у межах кожної половини. Символ Інь-Ян також може бути вбудований у складніший даоський образ під назвою Тайцзи Ту, який є візуальним відображенням усієї космічної таоїстської космології. Також у Тайцзи Ту ми знаходимо символ взаємодії між П’ятьма елементами, які створюють Десять тисяч Речей, тобто всі "речі" нашого світу. Ба Гуа - це триграми, які представляють різні комбінації Інь і Ян.
Красиво складна діаграма під назвою Некінг Ту відображає трансформації, які відбуваються в тілах практикуючих Внутрішньої Алхімії. He Tu і Luo Shu важливі для розуміння вісім надзвичайних меридіанів, найважливіших меридіанів у практиці. Компас Ло Пан - один з головних інструментів практикуючих фен-шуй.
01 від 08Символ Інь-Ян
Таоїзм танець протилежностей Символ Інь-Ян: Танець протилежностей. Вікісховище Символ Інь-Ян - це ви, напевно, вже знайомі. Він представляє спосіб даосизму розуміння протилежностей, наприклад, чоловічого / жіночого, світлого / темного.
Щоб дізнатися більше про різні аспекти Інь-Ян та даосистської філософії, яку вона представляє, ми рекомендуємо наступні нариси:
- Вступ до символу Інь-Ян. Погляд на те, що робить підхід даосизму до роботи з протилежностями як плинний і постійно мінливий "танець протилежностей".
- Стать і Дао. Більш детальний погляд на чоловічу / жіночу полярність та роль жінок у даоській практиці.
- Методи обробки полярності. Конкретні практики використання журналів та медитацій, щоб допомогти нам ставитися до протилежностей у спосіб, запропонований символом Інь-Ян.
- Даоська космологія. Як Інь і Ян співвідносяться з ци (чі), дао та п’ятьма елементами? Це історія даосизму про створення та підтримку та безперервну трансформацію Всесвіту.
Тайджіту Шуо
Візуальне відображення даоської космології Тайджіту Шуо. Джозеф Адлер Taijitu Shuo Diagram Верховної Полярності представляє всю даоську космологію і багато в чому схожа на Діаграму Ву Цзі.
Єдине коло у верхній частині Тайджіту Шуо являє собою wuji undiferenciated timelessness. Те, що ми бачимо нижче, - це фактично рання версія символу Інь-Янь і є першим рухом у подвійність гри Інь Ци та Ян Ци. Від поєднання Інь Ци та Ян Ци виходять п’ять стихій: земля, метал, вода, дерево та вогонь. З П’яти Стихій народжуються "безліч речей" світу.
Практикуючі даоси вступають у «шлях повернення» a руху від безлічі речей світу назад у вуджі. Безсмертні, або ті, хто увійшов до Дао, - це ті, хто пройшов цей "шлях повернення".
За словами Лу Джун Фен у "Sheng Zhen Wuji Yuan Gong: Повернення до єдності":
Через практику я зрозумів, що любов - це джерело всієї безумовної та самовідданої любові: любові, яка абсолютно вільна. Ци з’явився на світ, витікаючи з беззастережної любові. З позачасовості, від вуджі, ци створив Всесвіт. Із не визначеної реальності виникли інь і янь, світ подвійності. Вуджі став тайцзи. Інь ци і янь ци змішалися разом і породили Всесвіт. Саме ци створив Всесвіт, і саме безумовне кохання породило ци.03 від 08
П’ять елементів діаграми
Земля, метал, вода, дерево та вогонь П’ять елементів циклів генерації, контролю та дисбалансу. Вікісховище Інь Ци і Ян Ци народжують П’ять Стихій, різні комбінації яких створюють Десять тисяч Речей.
Дія П’яти Стихій може спостерігатися в організмі людини, в екосистемі або в будь-якій іншій живій системі. Коли елементи системи знаходяться в рівновазі, цикли генерації та управління функціонують і живлять, і містять один одного. Коли елементи знаходяться поза рівновагою, вони "перенапружуються" та / або "ображають" один одного.
04 від 08Ба Гуа
"Вісім символів" або "Вісім триграм" Тут ми бачимо вісім триграм Ба Гуа, розташованих навколо символу Інь-Ян. Елізабет Ренінгер Недиференційована Єдність тао диференціюється на Верховний Ян, Малий Ян, Верховний Інь, Менший Інь.
Верховний Ян, Малий Ян, Верховний Інь, Малий Інь потім поєднуються різними способами, щоб утворити Ба Гуа «вісім символів» або «вісім триграм». У колах цієї діаграми розміщені китайські назви кожного із Триграмів. Кожна триграма складається з трьох рядків (звідси назва: три грам), або розбитого (лінії Інь), або суцільного (лінії Ян). Триграми у комбінаціях двох складають 64 гексаграми принципу писання I Ching (Yi Jing) a та техніки віщування даосизму.
Упорядкування восьми триграмів відбувається у двох основних схемах: ранньо- або перед небесною Багуа; і пізніше- або після небесної Багуа. Переднебесна Багуа представляє небесні впливи. Після небесної Багуа представляє земні впливи. Відповідно до даосизму, наша робота як людей полягає в тому, щоб розумно налаштовуватися на себе (через принципи, виявлені І Цзин, та такі практики, як Фен-шуй та Цигун), щоб ми могли отримати найбільшу користь від Небесного та Земного впливу.
05 від 08Ло Пан Компас
Натюрморт Лу Пана (Ло П'ан), компаса Фен-шуй. Група зображень Азії / Гетті
Компас Ло Пан - один з найскладніших інструментів Фен-шуй. Навколо центру, в якому розміщений компас, є багато кілець, кожне з яких має унікальну систему орієнтації.
Компас «Ло Пан» використовується практикуючими фен-шуй для орієнтування та оцінки місця будинку або бізнесу чи форми земельної ділянки, для якого вимагається консультація з фен-шуй. Точно так само, як існує багато різних шкіл фен-шуй, так є багато різних різновидів компас Lo Lo.
У спільних компасах Lo Pan є те, що кожен має центр, який містить магнітний компас, навколо якого є ряд кілець. Кожне кільце містить певну систему орієнтації, наприклад: Кільце 1 зазвичай містить переднебесну Ба Гуа; і Кільце 2 після небесного Ба Гуа. Кільце 3, як правило, містить "24 гори" (він же "24 зірки на небі", "напрямки" або "Шень"), які є комбінацією триграм, небесних стебел (від системи Луо Шу) і земних гілок. Найбільш зовнішнє кільце (Кільце 20 у багатьох системах), ймовірно, містить показові показання I Ching з 64 гексаграм.
06 від 08Діаграми він Ту і Лу Шу
Діаграми він Ту і Лу Шу. Нд Ю-лі Легенда стверджує, що Фу Xi, Небесний суверен, якому приписують відкриття Ба Гуа, також знайшов діаграму He Tu колись у династії Ся.
Посилаючись на діаграму He Tu, Девід Твікен написав:
Ця даоська космологічна модель містить енергетичні пари, які можна використовувати для виявлення зв’язків у практиці голкотерапії. З точки зору вісім надзвичайних каналів, He Tu пропонує теорію для зв'язаних пар.
У центрі п’ять крапок. П'ять являє собою центр, ядро, юань або споконвіку; Шаблони чисел у кожному напрямку кратні п'яти, що є елементом Землі. Ця діаграма виявляє, що всі елементи, числа та напрямки походять від центру або землі.
Різні комбінації He Tu створюють інші чотири елементи і складають основу для восьми надзвичайних канальних з’єднаних пар.
У той час, як Фу Сі приписали відкриття діаграми «Хе Ту», Ю. Великий отримав діаграму «Луо Шо» як нагороду з Неба, як це описав містер Твікен:
Ю. Великий був нагороджений Небом за багато позитивних внесків у людство. З-за річки з'явився кінь-дракон із спеціальними маркуваннями на спині. Ці знаки - Луо Шу. Луо Шу має багато застосувань у даоському мистецтві; наприклад, літаючі зірки фен-шуй, теорія меридіанових годин, дев'ятназіркова астрологія та нейдан внутрішня алхімія.07 від 08
Ней Цзін Ту
Ілюстрація періоду Цінь із внутрішнього обігу Ней Цзін Ту. Вікісховище Ней Цзін Ту являє собою трансформації, які відбуваються в тілах практикуючих внутрішню алхімію.
Правий бордюр Ней Цзин Ту являє собою хребетний стовп і череп. Сцени, зображені на різних рівнях уздовж хребта, - це алхімічні зміни, що відбуваються в полях датчан або чакр.
Простір перед хвостовою кісткою та крижкою в даоській йозі відомий як Золота урна. У традиціях індуїстської йоги він відомий як дім енергії Кундаліні Шакті'ян, яка в спокої лежить згорнута, як змія біля основи хребта. Коли прокинувся, він ініціює енергетичні перетворення, зображені в Ней Цзин Ту.
08 від 08Бамбукові смужки Guodian
Бамбукові смужки Guodian. www.daoistcenter.org Однією з найбільш хвилюючих подій цього століття, як для даоських вчених, так і для практиків, було відкриття смужок "Гуду" з бамбука.
Кількість бамбукових смужок Guodian - близько 800, разом з приблизно 10000 китайських символів. Деякі з смужок містять найдавнішу існуючу версію Laode's Daode Jing. У решти смужок містяться писання конфуціанських учнів.
Пишучи для «Гарвардського вісника», Андреа Шень захопила трохи хвилювання навколо відкриття бамбукових смуг «Гудей»:
Біля річки в Гуодіані, Китай, недалеко від ферми, виготовленої із землі та солом'яною соломою, китайські археологи в 1993 році виявили гробницю, що датується четвертим століттям до н.
Гробниця була трохи більша, ніж саркофаг труни та каменю всередині. По підлозі розсипалися бамбукові смужки, широкі, як олівець, і до двох разів довші. При пильному дослідженні вчені зрозуміли, що знайшли щось чудове.
"Це як відкриття сувоїв Мертвого моря" ...
Ці тексти докорінно змінюють розуміння науковцями не лише принципів та відносин між даосизмом і конфуціанством, двома основними потоками китайської думки; вони впливають на наше розуміння китайської філології та знову відкривають дискусію щодо історичної ідентичності Конфуція та Лаозі.
