Англійське слово equanimity відноситься до стану спокою та врівноваженості, особливо в розпал труднощів. У буддизмі рівномірність (у Палі, упекха; на санскриті, упекша ) - одна з чотирьох незміркових чи чотирьох великих чеснот (поряд із співчуттям, люблячою добротою та співчутливою радістю), що Будда навчав своїх учнів культивувати.
Але чи бути спокійним і врівноваженим все, що існує, до рівномірності? І як у людини розвивається рівномірність?
Визначення Упекха
Хоча в перекладі як «рівнозначність», точний зміст упекхи здається важко підкреслити . За словами Джила Фронсдала, який викладає в Центрі медитації Інсайт в Редвуд-Сіті, штат Каліфорнія, слово упекха буквально означає «придивитися». Однак глосарій Палі / Санскриту, з яким я консультувався, каже, що це означає "не звертати уваги; ігнорувати".
За словами монаха і науковця Теравадіна Бхікху Бодхі, слово упекха в минулому неправильно перекладалося як "байдужість", що змусило багатьох людей на Заході помилково вірити, що буддисти повинні бути відстороненими та не пов'язаними з іншими істотами. Що насправді означає - не керувати пристрастями, бажаннями, сподобаннями та нелюбов. Продовжується Бхікху,
"Це рівномірність духу, непохитна свобода духу, стан внутрішнього рівнодення, який не можна порушити виграшем і втратою, честю і безчестям, похвалою і звинуваченням, задоволенням і болем. Упекха - це свобода від усіх точок самонаправлення ; це - байдужість лише до вимог Его-Я з його тягою до насолоди та позиції, а не до добробуту своїх людей-ближніх ".
Гіл Фронсдал каже, що Будда описав упекху як "рясну, піднесену, незмірну, без ворожості та без волі". Не те саме, що "байдужість", чи не так?
Thich Nhat Hanh говорить (у серці вчення Будди, стор. 161), що санскритське слово упекша означає "рівномірність, неприхильність, недискримінація, розумність чи відпущення. Упа означає" понад ", а ікш означає" дивитися. '. Ви піднімаєтесь на гору, щоб мати змогу оглянути всю ситуацію, не зв’язану ні з боку, ні з іншого ».
Ми також можемо поглянути на життя Будди для настанови. Після свого просвітлення він, звичайно, не жив у стані байдужості. Натомість він провів 45 років, активно навчаючи дхарму для інших. Детальніше з цього приводу див. Чому буддисти уникають прихильності? "Та" Чому загін - це неправильне слово "
Стоячи в середині
Ще одне слово Палі, яке зазвичай перекладається англійською мовою як " рівномірність " - це tatramajjhattata, що означає "стояти посередині". Гіл Фронддал каже, що "стоїть посередині" відноситься до рівноваги, яка виходить із внутрішньої стабільності - залишаючись в центрі, коли оточена смутою.
Будда вчив, що нас постійно тягнуть в ту чи іншу сторону речі або умови, яких ми хочемо або сподіваємося уникнути. До них відносяться похвала і звинувачення, задоволення і біль, успіх і невдача, прибуток і втрати. Мудра людина, сказав Будда, приймає всіх без схвалення чи несхвалення. Це утворює ядро «Середнього шляху, який формує ядро буддійської практики.
Виховання рівномірності
У своїй книзі « Комфортно з невпевненістю» вчитель тибетського Каг'ю Пема Ходрон сказав: «Для того, щоб виховувати рівномірність, ми практикуємо ловити себе, коли відчуваємо привабливість або відраза, перш ніж вона застигне в розумінні чи негативі».
Це, звичайно, пов’язує з уважністю. Будда вчив, що у свідомості є чотири орієнтири. Вони також називаються Чотири Основи Обережності. Це:
- Зважливість тіла ( каясаті ).
- Обережність почуттів чи відчуттів ( веданасаті ).
- Обережність розуму або розумових процесів ( цитасаті ).
- Обережність психічних предметів чи якостей; або, пам'ятаючи про дхарму ( дхаммасаті ).
Тут ми маємо дуже хороший приклад роботи з усвідомленістю почуттів та розумових процесів. Люди, які не пам’ятають, постійно переслідують свої емоції та упередження. Але з уважністю ви визнаєте і визнаєте почуття, не даючи їм контролювати вас.
Пема Ходрон каже, що коли виникають почуття тяжіння або відрази, ми можемо "використовувати свої упередження як перехідні камені для з'єднання з плутаниною інших". Коли ми стаємо інтимними і приймаємо власні почуття, ми чіткіше бачимо, як усі підхоплюються своїми сподіваннями та страхами. З цього може вийти "більша перспектива".
Thich Nhat Hanh говорить, що буддійська вразливість включає можливість бачити всіх рівними. "Ми скидаємо всю дискримінацію та забобони, а також знімаємо всі межі між собою та іншими", - пише він. "У конфлікті, хоча ми глибоко стурбовані, ми залишаємось неупередженими, здатними любити і розуміти обидві сторони". [ Серце вчення Будди, с. 162].
