Буддизму пройшло кілька століть, щоб подорожувати з Індії до Японії. Однак, коли в Японії був створений буддизм, він процвітав. Буддизм мав незрівнянний вплив на японську цивілізацію. У той же час школи буддизму, імпортовані з материкової Азії, стали виразно японськими.
Введення буддизму в Японію
У 6 столітті - або 538, або 552 р. Н. Е., Залежно від того, з ким історик радиться - делегація, надіслана корейським принцом, прибула до двору японського імператора. Корейці принесли із собою буддійські сутри, зображення Будди та лист від корейського принца, що прославляє дхарму. Це було офіційним введенням буддизму в Японію.
Японська аристократія швидко розкололася на про- та антибуддистські фракції. Буддизм мало реально визнаний до правління імператриці Суйко та її регента, принца Шотоку (592 до 628 р. Н.е.). Імператриця та князь встановили буддизм як державну релігію. Вони заохочували вираз дхарми в мистецтві, філантропії та освіті. Вони будували храми та засновували монастирі.
У наступні століття буддизм в Японії розвивався сильно. Протягом VII - IX століть Буддизм у Китаї користувався «золотим століттям», і китайські ченці принесли новітні розробки в практиці та науці в Японію. Багато японських шкіл буддизму, що розвивалися в Китаї, також були створені в Японії.
Період буддизму Нари
Шість шкіл буддизму виникли в Японії в VII-VIII століттях, і всі, крім двох, зникли. Ці школи процвітали здебільшого в Наруський період японської історії (709 - 795 рр. Н.е.). Сьогодні їх іноді об'єднують у одну категорію, відому як буддизм Нара. Дві школи, які ще мають деякі наступні, - Хоссо та Кегон.
Хоссо. Школа Хоссо, або "Характер Дхарми", була введена в Японію ченцем Дошо (629 - 700). Дошо поїхав до Китаю вчитися з Хуань-Цаном, засновником школи Вей-Ши (також його називають Фа-Сяан).
Вей-Ши розвинувся з школи йогачара Індії. Йогачара дуже просто вчить, що речі не мають в собі реальності. Реальність, яку ми думаємо, що ми сприймаємо, не існує, крім процесу пізнання.
Кегон. У 740 р. Китайський чернець Шень-Сяан представив Японію Хуаян, або «Квіткову гірлянду». Ця школа буддизму називається Кегоном в Японії, найвідоміша своїм вченням про взаємопроникнення всіх речей.
Тобто всі речі та всі істоти не лише відображають усі інші речі та істоти, але й Абсолют у своїй сукупності. Метафора мережі Індра допомагає пояснити цю концепцію взаємозв'язку всіх речей.
Імператор Шому, який царував з 724 по 749 рік, був покровителем Кегона. Він розпочав будівництво чудового Тодайдзі, або Великого Східного монастиря, у Нарі. Головний зал Тодайдзі - найбільша в світі дерев’яна будівля на сьогоднішній день. У ньому розміщений Великий Будда Нари, масивна бронзова фігура, яка сягає 15 метрів, або близько 50 футів, у висоту. Сьогодні Тодайдзі залишається центром школи Кегона.
Після періоду Нара в Японії виникло ще п’ять шкіл буддизму, які залишаються визначними і сьогодні. Це Тендай, Шінгон, Джодо, Дзен і Нічірен.
Тендай: зосередити увагу на лотос-сутрі
Чернець Сайчо (767 - 822; його також називали Денджіо Дайші) відправився до Китаю в 804 році і повернувся наступного року з доктринами школи Тяньтай. Японська форма, Tendai, вирізнялася великою популярністю і протягом століть була домінуючою школою буддизму в Японії.
Тендай найвідоміший за двома відмінними рисами. По-перше, він вважає Сутру Лотоса найвищою сутрою і досконалим вираженням вчення Будди. По-друге, він синтезує вчення інших шкіл, вирішуючи протиріччя та знаходячи середній шлях між крайнощами.
Іншим внеском Сайчо в японський буддизм стало створення великого буддійського навчально-виховного центру на горі Хіє, поблизу нової столиці Кіото. Як ми побачимо, багато важливих історичних постатей японського буддизму розпочали вивчення буддизму на горі Хей.
Shingon: Ваджраяна в Японії
Як і Сайчо, чернець Кукай (774 до 835; його також називають Кобо Даїші) подорожував до Китаю в 804 році. Там він вивчив буддійську тантру і через два роки повернувся, щоб створити виразно японську школу Шинггона. Він побудував монастир на горі Коя, приблизно в 50 милях на південь від Кіото.
Шингон - єдина нетибетська школа Ваджраяна. Багато вчень і ритуалів шингона є езотеричними, передаються усно від вчителя до учня і не оприлюднюються. Shingon залишається однією з найбільших шкіл буддизму в Японії.
Джодо Шу та Джодо Шіншу
На честь вмираючого бажання батька Гонен (1133 до 1212) став ченцем на горі Хей. Незадоволений буддизмом, як його вчили, Гонен представив китайську школу чистої землі в Японії, заснувавши Джодо Шу.
Дуже просто, Чиста Земля підкреслює віру в Будду Амітабху (аміда Бутсу по-японськи), завдяки якій можна відродитися в Чистій землі і бути ближчим до Нірвани. Чисту землю іноді називають амідизмом.
Хонен навернув іншого монаха на горі Хей, Шинран (1173-1263). Шіран був учнем Гонена шість років. Після того, як Гонен був засланий у 1207 р., Шіран відмовився від одежі свого ченця, одружився і народив дітей. Як мирянин, він заснував Джодо Шіншу, школу буддизму для непрофесійних людей. Сьогодні Джодо Сіншу - найбільша секта в Японії.
Дзен приїжджає до Японії
Історія про Дзен в Японії починається з Ісая (1141 по 1215), ченця, який залишив навчання на горі Хей, щоб вивчити буддизм Чхана в Китаї. Перш ніж повернутися в Японію, він став спадкоємцем дхарми Ху-Хуай-Чан, викладачем Рінзай. Таким чином Айзей став першим майстром Чхана, або, по-японському, Дзен - в Японії.
Родовід Рінзай, встановлений Ейсаєм, не тривав би; Рінзай Дзен в Японії сьогодні походить з інших вчителів. Інший чернець, який коротко навчався при Ісаї, створив би першу постійну школу Дзен в Японії.
У 1204 році Шогун призначив Ейсая ігуменом Кеннін-Джі, монастиря в Кіото. У 1214 році монах-підліток на ім’я Доген (1200 - 1253) приїхав до Кеннін-Джі, щоб вивчити Дзен. Коли наступного року Ейсей помер, Доген продовжив дослідження Дзен разом із наступником Ейзея Міозеном. Доген отримав передачу дхарми - підтвердження як майстра Дзен - від Міозена у 1221 році.
У 1223 році Доген і Міозен вирушили до Китаю шукати ханських господарів. Доген пережив глибоке усвідомлення просвітництва під час навчання у Тіен-т'унг Джу-цзин, майстра сато, який також передав Дхарму дхарму.
Доген повернувся до Японії в 1227 році, щоб провести решту життя, навчаючи Дзен. Доген - предок дхарми всіх японських буддистів Сото Дзен сьогодні.
Його письменницький твір під назвою « Шобогенцо», або « Скарбниця справжнього огляду Дхарми », залишається центральним для японського дзену, особливо школи Сото. Він також вважається одним із видатних творів релігійної літератури Японії.
Нічірен: вогненний реформатор
Нічірен (1222–1282) був ченцем і реформатором, який заснував найбільш унікально японську школу буддизму.
Після декількох років навчання на горі Хії та інших монастирях Нікірен вважав, що «Лотус Сутра» містить повне вчення Будди. Він розробив даймоку, практикуючи скандування фрази ` Нам Міохо Ренге Кіо (прихильність містичному закону Лотос Сутри) як простий, прямий спосіб усвідомити просвітлення.
Нікірен також гаряче вірив, що вся Японія повинна керуватися Сутою Лотоса або втратити захист і прихильність Будди. Він засудив інші школи буддизму, зокрема Чисту землю.
Буддійська установа роздратувалася Нікіреном і відправила його до ряду вигнанців, які тривали більшу частину його життя. Незважаючи на це, він здобув послідовників, і до смерті в Японії міцно утвердився Нічирінський буддизм .
Японський буддизм після Нічирена
Після Нікірена в Японії не розвинулися нові великі школи буддизму. Однак існуючі школи зростали, еволюціонували, розщеплювалися, зросталися та розвивалися інакше багатьма способами.
Період Муромачі (1336 до 1573). Японська буддійська культура процвітала у 14 столітті, і буддійський вплив відбився на мистецтві, поезії, архітектурі, садівництві та чайній церемонії.
У періоди Муромачі, зокрема, школи Тендай і Шингон користувалися прихильністю японської знаті. З часом цей фаворитизм призвів до партизанського суперництва, яке часом набувало насильства. Монастир Шингона на горі Коя і монастир Тендай на горі Хей стали цитаделями, які охороняються ченцями-воїнами. Священство Шингона і Тендая здобуло політичну та військову могутність.
Період Момоями (1573 до 1603). Воєначальник Ода Нобунага скинув уряд Японії в 1573 р. Він також напав на гору Хії, гору Коя та інші впливові буддійські храми.
Більша частина монастиря на горі Хей була зруйнована, а гора Коя була краще захищена. Але Тойотомі Хідейосі, наступник Нобунага, продовжував пригнічення буддійських установ, поки всі вони не були під його контролем.
Період Едо (1603 - 1867). Токугава Ієясу встановив тогугавський шогунат в 1603 році в теперішньому Токіо. У цей період багато храмів та монастирів, зруйнованих Нобунага та Хідейоші, були відновлені, хоча не такі фортеці, як деякі раніше.
Однак вплив буддизму зменшився. Буддизм зіткнувся з конкуренцією з боку синтоїстів - японської корінної релігії - а також конфуціанства. Щоб три конкуренти не розлучалися, уряд постановив, що буддизм матиме перше місце у питаннях релігії, конфуціанство матиме перше місце у питаннях моралі, а синто - перше місце у питаннях держави.
Період Мейдзі (1868-1912). Реставрація Мейдзі в 1868 році відновила владу імператора. У державній релігії, синто, імператора шанували як живого бога.
Однак імператор не був богом у буддизмі. Це може бути причиною того, що уряд Мейдзі наказав вигнати буддизм у 1868 році. Храми були спалені або знищені, а священики та ченці були змушені повернутися, щоб покласти життя.
Буддизм був занадто глибоко вписаний у культуру та історію Японії, щоб зникнути. Врешті-решт вигнання було знято. Але уряд Мейдзі ще не займався буддизмом.
У 1872 р. Уряд Мейдзі постановив, що буддистські ченці та священики (але не монахині) повинні вільно одружуватися, якщо вони захочуть це зробити. Незабаром "храмові сім'ї" стали звичним явищем, а управління храмами та монастирями стало сімейним бізнесом, переданим від батьків до синів.
Після періоду Мейдзі
Незважаючи на те, що з Нікірену не було створено нових великих шкіл буддизму, підсекторам, що виростають з основних сект, не було кінця. Також не було кінця "серійних" сект, складених з більш ніж однієї буддійської школи, часто з елементами синтоїзму, конфуціанства, даосизму та, з недавнього часу, також вкинулося християнство.
Сьогодні уряд Японії визнає понад 150 шкіл буддизму, але основними школами залишаються Нара (переважно Кегон), Шингон, Тендай, Джодо, Дзен та Нікірен. Важко дізнатися, скільки японців пов’язано з кожною школою, оскільки багато людей претендують на більше релігії.
Кінець японського буддизму?
В останні роки кілька новин повідомляли, що буддизм вмирає в Японії, особливо в сільській місцевості.
Протягом поколінь багато малих храмів «сімейних» мали монополію на похоронний бізнес, а похорони стали головним джерелом доходу. Сини перейняли храми у своїх батьків більше, ніж покликання. У поєднанні ці два фактори перетворили велику частину японського буддизму на "похоронний буддизм". Багато храмів пропонують мало іншого, крім похоронних та поминальних послуг.
Зараз сільські райони переселяються, а японці, які живуть у міських центрах, втрачають інтерес до буддизму. Коли молодшим японцям доводиться організовувати похорони, вони все більше йдуть більше, ніж у буддійські храми. Багато пропускають похорони взагалі. Зараз храми закриваються, а членство в решті храмів падає.
Деякі японці хочуть побачити повернення до безшлюбності, а інші давні буддистські правила для ченців, яким було дозволено прострочити в Японії. Інші закликають священство приділяти більше уваги соціальній допомозі та благодійності. Вони вважають, що це покаже, що японці, що буддійські священики хороші для чогось іншого, ніж проведення похорон.
Якщо нічого не буде зроблено, чи зникне буддизм Сайчо, Кукай, Хонен, Шинран, Доген та Нікірен?
