Ksanti терпіння чи терпіння — це один із парамітів чи вдосконалень, які буддисти вчать культивувати. Ксанті Параміта, досконалість терпіння, є третім з парамітів Махаяни і шостим із досконалостей Теравади. ( Ксанті іноді пишеться кшанті або, на Палі, ханті. )
Ксанті означає "не зачеплений" або "здатний протистояти". Це може бути перекладено як терпимість, витривалість і самовираження, а також терпіння або терпіння.
Деякі сутри Махаяни описують три виміри ксанті. Це здатність переносити особисті труднощі; терпіння з іншими; і прийняття істини. Давайте розглянемо ці окремо.
Невпинна тяга
Сучасно кажучи, ми можемо вважати цей вимір ксанті як стикання з труднощами в конструктивних, а не деструктивних способах. Ці труднощі можуть включати біль і хвороби, бідність або втрату коханої людини. Ми вчимося залишатися сильними і не перемогти відчаю.
Вирощування цього аспекту ксанті починається з прийняття Першої шляхетної правди, істини дуккхи. Ми приймаємо, що життя є стресовим і важким, а також тимчасовим. І коли ми вчимося приймати, ми також бачимо, скільки часу та енергії ми витрачали, намагаючись уникнути чи заперечувати дуккху. Ми перестаємо відчувати себе переможеними і шкодуємо себе.
Багато нашої реакції на страждання - це самозахист. Ми уникаємо того, чого не хочемо робити, і думаємо, що зашкодить відвідувачам стоматологів приходить до тями і вважаємо себе нещасними, коли приходить біль. Ця реакція випливає з віри, що існує постійне "Я" для захисту. Коли ми усвідомлюємо, що нічого захистити, наше сприйняття болю змінюється.
Покійний Роберт Ейткен Роші сказав: "Весь світ хворий; весь світ страждає і його істоти постійно вмирають. Дукха, з іншого боку, чинить опір стражданням. Це страждання, які ми відчуваємо, коли не хочемо страждати ».
У буддійській міфології існує шість царств існування і найвища у царині богів. Боги живуть довгими, приємними, щасливими життями, але вони не усвідомлюють просвітлення і входять у Нірвану. А чому ні? Тому що вони не страждають і не можуть дізнатися правдивість страждання.
Терпіння з іншими
Жан-Пол Сартр одного разу написав: "L'enfer, c'est les autres" "Пекло - це інші люди". Ми думаємо, що буддист сказав би "пекло - це те, що ми створюємо самі і звинувачуємо інших людей". Не такий привабливий, але корисніший.
Багато коментарів щодо цього виміру ксанті про те, як поводитися з жорстоким поводженням з боку інших. Коли нас ображають, обманюють чи травмують інші люди, майже завжди наше его піднімається вгору і хоче вирівнятися . Ми сердимося . Ми стаємо ненависними .
Але ненависть - це жахлива отрута одна з трьох отрут, насправді. І багато великих викладачів сказали, що це найруйнівніша з трьох отрут. Звільнення гніву та ненависті, не даючи їм місця для проживання, є важливим для буддійської практики.
Звичайно, ми всі колись будемо гніватися, але важливо навчитися боротися зі злістю. Ми також вчимося виховувати рівномірність, щоб нас не скучило подобається чи не подобається.
Просто не бути ненависним - не все, що потрібно терпіти з іншими. Ми ставимо до уваги інших та відповідаємо на їх потреби доброзичливо.
Прийняття Істини
Ми вже говорили, що ksanti paramita починається з прийняття істини дуккхи. Але це включає прийняття істини багатьох інших речей, що ми егоїстичні; що ми врешті-решт відповідальні за своє нещастя; що ми смертні.
І тоді є велике, що "я" - це лише думка, ментальна фантазма, спокушена нашими мізками та відчуттями миттєво.
Вчителі кажуть, що коли люди наближаються до усвідомлення просвітництва, вони можуть відчувати великий страх. Це ваше его намагається зберегти себе. Вони кажуть, що вийти за рамки цього страху може бути викликом.
У традиційній історії про просвітництво Будди демон Мара послав жахливу армію проти медитаційного Сіддхартхи. Проте Сиддхартха не рухався, а натомість продовжував медитувати. Це репрезентує весь страх, всі сумніви, що вирують одразу у Сіддхартхи. Замість того, щоб відступати назад у себе, він сидів непорушним, відкритим, вразливим, сміливим. Це дуже зворушлива історія.
Але перед тим, як дійти до цього моменту, ми повинні прийняти щось інше. Довго ми не побачимо чітко. У нас не буде всіх відповідей. Ми може ніколи не матимемо всіх відповідей.
Психологи кажуть нам, що деяким людям незручно ставитись до невпевненості та мало терпимості до неоднозначності. Вони хочуть пояснень усьому. Вони не хочуть рухатися в новому напрямку без певної гарантії результату. Якщо ви звернете увагу на поведінку людини, ви можете помітити, що багато людей відчайдушно схопляться за хитре, навіть безглуздо, пояснення чогось, а не просто не знають .
Це справжня проблема в буддизмі, оскільки ми починаємо з того, що всі концептуальні моделі є вадами. Більшість релігій функціонують, даючи вам нові концептуальні моделі для відповіді на ваші запитання. "Небо" - це куди ви йдете, коли помираєте, наприклад
Але просвітлення - це не система вірування, і сам Будда не міг дати просвітлення іншим, бо лежить поза межами наших звичайних концептуальних знань. Він міг лише пояснити нам, як це знайти самі.
Щоб пройти буддійський шлях, ви повинні бути готові не знати. Як кажуть вчителі Дзен, спорожніть чашу.
