Ви можете подумати про садаятану (санскрит; Палій - салатана ) як пропозицію про роботу наших органів чуття. Ця пропозиція сама по собі може здатися не дуже важливою, але розуміння садаятани є ключовим для розуміння багатьох інших буддійських вчень.
Садаятана відноситься до шести органів почуттів та їх об'єктів. Спочатку давайте подивимось, що Будда мав на увазі під «шістьма органами почуттів». Вони є:
- Око
- Вухо
- Ніс
- Язик
- Шкіра
- Інтелект ( манас )
Останнє вимагає пояснення, але це важливо. По-перше, санскритське слово, що перекладається як інтелект, це манас .
Західна філософія має тенденцію відокремлювати інтелект від сприйняття почуттів. Наша здатність вчитися, міркувати та застосовувати логіку розміщується на спеціальному п’єдесталі та шанується як найважливіше у людях, що відрізняє нас від тваринного царства. Але тут нас просять мислити інтелект як просто інший орган почуттів, як наші очі чи ніс.
Будда не був проти застосування розуму; Дійсно, він часто використовував розум сам. Але інтелект може нав’язати своєрідну сліпоту. Це може створити помилкові переконання, наприклад. Про це я розповім пізніше.
Шість органів або здібностей пов'язані з шістьма сенсорними об'єктами, якими є:
- Видимий об’єкт
- Звук
- Запах
- Смак
- Торкніться
- Психічний об’єкт
Що таке психічний об’єкт? Багато речей. Думки - це розумові об'єкти, наприклад. У буддійській Абхідхармі всі явища, матеріальні та нематеріальні, вважаються психічними об'єктами. П'ять перешкод - це психічні об'єкти.
У своїй книзі "Розуміння нашого розуму: 50 версій про буддійську психологію" (Parallax Press, 2006) пише Thich Nhat Hanh,
Свідомість завжди включає
предмет і об’єкт.
Я та інше, всередині і зовні,
- це все творіння концептуального розуму.
Буддизм вчить, що манас накладає концептуальну завісу чи фільтр поверх реальності, і ми помиляємося з цією концептуальною завісою на реальність. Рідкісна річ сприймати реальність безпосередньо, без фільтрів. Будда вчив, що наше незадоволення і проблеми виникають через те, що ми не сприймаємо справжню природу реальності.
Як функціонують органи та об’єкти
Будда сказав, що органи і предмети працюють разом, щоб проявити свідомість. Не може бути свідомості без предмета.
Thich Nhat Hanh наголосив, що немає нічого, що називається, наприклад, "бачити", що є окремим від побаченого. "Коли наші очі контактують з формою та кольором, утворюється мить свідомості очей", - написав він. Якщо контакт продовжується, виникають моменти очної свідомості.
Ці моменти очної свідомості можуть бути пов'язані з річкою свідомості, в якій суб'єкт і об'єкт підтримують один одного. "Так само, як річка складається з крапель води, так і краплі води є вмістом самої річки, так і психічні утворення є і змістом свідомості, і самої свідомості", - писав Thich Nhat Hanh.
Зверніть увагу, що насолоджуватися нашими почуттями немає нічого поганого. Будда попередив нас не прив’язуватися до них. Ми бачимо щось прекрасне, і це призводить до тяги до цього. Або ми бачимо щось потворне і хочемо цього уникнути. Так чи інакше, наша рівномірність стає неврівноваженою. Але "красиві" та "потворні" - це лише психічні утворення.
Посилання залежного походження
Залежне походження - це буддійське вчення про те, як все відбувається, є і перестає бути. Згідно з цим вченням, жодних істот чи явищ не існує незалежно від інших істот і явищ.
Дванадцять ланок залежного походження - це, так би мовити, пов’язані між собою події, що ведуть нас у кругообіг сансари. Садаятана, наші органи та предмети, є п’ятою ланкою ланцюга.
Це складне вчення, але так само просто, як я можу його констатувати: Незнання ( авідія ) справжньої природи реальності породжує самскара, вольові утворення. Ми прив’язуємось до свого незнання розуміння реальності. Це породжує віджану, усвідомлення, що призводить до нама-рупи, назви та форми. Нама-рупа знаменує приєднання П’яти Сканда в індивідуальне існування. Наступне посилання - садаятана, а наступним після цього є спарша, або контакт з навколишнім середовищем.
Дванадцята ланка - це вік і смерть, але карма з'єднує це посилання назад до авідії. І навколо, і навколо це іде.
