Татхагатагарбха, або Татхагата-гарбха, означає «лоно» (гарбха) Будди (Татхагата). Це стосується буддійської доктрини Махаяни про те, що природа Будди є у всіх істот. Оскільки це так, всі істоти можуть усвідомити просвітлення. Tathagatagarbha часто описується як насіння, ембріон або потенціал у кожної людини, яка має розвиватися.
Татхагатагарбха ніколи не була окремою філософською школою, але більше пропозицій і вчень розуміється по-різному. І іноді це суперечливо. Критики цієї доктрини кажуть, що вона становить себе або атмана іншим ім’ям, а вчення атмана - це те, що Будда конкретно заперечував.
Витоки Татхагатагарбха
Вчення було взято з ряду сут Махаяни. Сутри Махаяни Татхагатагарбха включають сутри Татхагатагарбха і Шрімаладеві Сімханада, обидва вважаються написаними в ІІІ столітті нашої ери та кілька інших. Махаяніна Махапарінірвана Сутра, певно також написана приблизно в 3 столітті, вважається найбільш впливовою.
Пропозиція, розроблена в цих сутрах, здається, в першу чергу була відповіддю на філософію Мадхіаміки, яка говорить про те, що явища порожні сутності і не мають самостійного існування. Явища здаються нам відмінними лише тоді, коли вони стосуються інших явищ, за функцією та становищем. Таким чином, не можна сказати, що явища або існують, або не існують
Tathagatagarbha запропонував, що природа Будди є постійною сутністю у всіх речах. Це іноді описували як насіння, а в інший час зображували як повністю сформований Будда в кожному з нас.
Дещо пізніше деякі інші вчені, можливо, в Китаї, пов’язали Татхагатагарбха з вченням Йогакара Алаї Віджана, яке іноді називають "складською свідомістю". Це рівень усвідомлення, який містить усі враження від попереднього досвіду, які стають насінням карми.
Поєднання Татхагатагарбхи та Йогакара стане особливо важливим у тибетському буддизмі, а також в дзен та інших традиціях Махаяни. Асоціація природи Будди з рівнем віджани є важливою, оскільки віджана - це чисте, безпосереднє усвідомлення, не позначене думками чи поняттями. Це змусило Дзен та інші традиції підкреслити практику прямого споглядання чи усвідомлення розуму вище інтелектуального розуміння.
Чи Татхагатагарбха - це Я?
У релігіях дня Будди, які були провісниками сьогоднішнього індуїзму, одне з центральних вірувань як (і є) вчення про Атмана. Атман означає «дихання» або «дух», і це стосується душі або індивідуальної сутності Я. Інше - це вчення Брахмана, яке розуміється як щось на зразок абсолютної реальності або ґрунту буття. У кількох традиціях індуїзму точне відношення атмана до Брахмана різниться, але їх можна зрозуміти як мале, індивідуальне «я» і велике, загальне «Я».
Однак Будда спеціально відкинув це вчення. Вчення про анатмана, яке він формулював багато разів, є прямим спростуванням атмана.
Протягом століть багато хто звинувачував доктрину Татхагатагарбхи у спробі вторгнення атмана назад до буддизму іншим ім’ям. У цьому випадку потенціал або насіння Будди у кожної істоти порівнюють з атманом, а Природа Будди - яку іноді ототожнюють із дхармакією - порівнюється з Брахманом.
Ви можете знайти багатьох вчителів-буддистів, які говорять про малий розум і великий розум, або про маленьке «я» та «велике Я». Що вони означають, можливо, не зовсім схожі на атмана і Брахмана Веданти, але люди звичайно розуміють їх таким чином. Розуміння цього татхагатагарбхи таким чином порушило б базове буддійське вчення.
Ніяких подвійностей
Сьогодні в деяких буддійських традиціях, що впливають на доктрину Татхагатагарбха, природа Будди часто все ще описується як своєрідне насіння або потенціал у кожному з нас. Інші ж вчать, що природа Будди - це просто те, що ми є; сутнісна природа всіх істот.
Вчення про маленьке «я» та «велике Я» сьогодні іноді використовуються на певний попередній спосіб, але в кінцевому підсумку цю подвійність треба злити. Це робиться декількома способами. Наприклад, дзен-коан Му або Собака Чао-чоу (серед іншого) призначений для проникнення через концепцію, що природа Будди - це те, що є у людини .
І сьогодні дуже можливо, залежно від школи, багато років бути практиком буддиста Махаяни і ніколи не чути слова Татхагатагарбха. Але оскільки це була популярна ідея в критичний час під час розвитку Махаяни, її вплив затримувався.
