Плитня притча є однією з найвідоміших з багатьох притч і подібностей Будди. Навіть люди, які ще мало знають про буддизм, чули про плот (або, за деякими версіями, про човен).
Історія
Людина, що подорожувала доріжкою, підійшла до великої простору води. Стоячи на березі, він зрозумів, що існує небезпека та дискомфорт. Але другий берег видався безпечним і привабливим. Чоловік шукав човен чи міст, і не знайшов жодного. Але з великими зусиллями він зібрав траву, гілочки та гілки і зв'язав їх усі разом, щоб зробити простий пліт. Спираючись на пліт, щоб утриматись на плаву, чоловік розбив руками і ногами і досяг безпечності іншого берега. Він міг продовжити свою подорож по суходолу.
Тепер, що б він зробив зі своїм імпровізованим плотом? Він би перетягнув його з собою чи залишив позаду? Він залишив би це, сказав Будда. Тоді Будда пояснив, що дхарма - це як пліт. Він корисний для перетину, але не для того, щоб триматися, сказав він.
Ця проста історія надихнула не одне тлумачення. Чи Будда казав, що дхарма - це якийсь тимчасовий прилад, який можна відкинути, коли людина просвітиться? Саме так часто розуміється притча.
Інші стверджують (з пояснених нижче причин), що мова йде дійсно про те, як правильно утримувати чи розуміти вчення Будди. І іноді хтось цитуватиме притчу про пліт як привід для того, щоб ігнорувати Восьмикратний Шлях, Заповіди та інші вчення Будди взагалі, оскільки ви все одно збираєтесь їх викопати.
Контекст
Плитка притча з'являється в Алагаддупамі (водяній змії Сімілі) Сутта Сутта-Пітака (Маджхіма Нікая 22). У цій сутті Будда обговорює важливість правильного вивчення дхарми та небезпеку чіпляння поглядів.
Сута починається з монаха Арітта, який чіплявся за хибні погляди, засновані на нерозумінні дхарми. Інші ченці сперечалися з ним, але Арітта не зміщувався зі свого становища. Врешті-решт Будду покликали арбітражувати. Виправивши непорозуміння Арітти, Будда продовжив дві притчі. Перша притча про водну змію, а друга - наша притча про пліт.
У першій притчі чоловік (з незрозумілих причин) вийшов шукати водяну змію. І, звичайно, він знайшов його. Але він не правильно сприймав змію, і це дало йому отруйний укус. Це порівнюється з тим, чиє неохайне і неуважне вивчення дхарми призводить до неправильних поглядів.
Притча про водяну змію вводить плотну притчу. На завершення плівкової притчі Будда сказав:
"Таким же чином, ченці, я навчив Дхамму [дхарму] в порівнянні з плотом, з метою перетину, а не для того, щоб триматися. навіть про Дхамм, щоб нічого не сказати про недхам. " [Переклад Тханіссаро Бхікху]
Більшість решти сутти стосується анатти, або не-самості, що є невірним вченням. Як легко нерозуміння може призвести до неправильних поглядів!
Дві інтерпретації
Буддійський автор і науковець Демієн Кеун стверджує, що в "Природі буддійської етики" (1992), що дхарме в тому, що стосується моралі, самадхі та мудрості, представлені в оповіданні іншим берегом, а не плотом. Притча про плот не говорить нам про те, що ми відмовимось від вчення Будди та наказів просвітництва, говорить Кеун. Швидше ми відпустимо попереднє і недосконале розуміння вчення.
Теравадінський монах і вчений Таніссаро Бхікху має дещо інший погляд:
"... подібність водяної змії вказує на те, що Дхамму потрібно зрозуміти; хитрість полягає в тому, щоб зрозуміти її належним чином. Коли ця точка потім застосовується до плоти, це зрозуміло: на плот належним чином, щоб перетнути річку. Тільки коли досягається безпека подальшого берега, його можна відпустити ".
Пліт і Діамантова Сутра
Варіанти плівкової притчі з'являються в інших писаннях. Один помітний приклад знайдений у шостій главі Діамантової Сутри.
Багато англійських перекладів Діаманта страждають від спроб перекладачів зрозуміти це, і версії цієї глави є по всій карті, так би мовити. Це з перекладу Red Pine:
"... безстрашні бодхісатти не чіпляються до дхарми, а тим більше до ніякої дхарми. Це сенс висловлювання Татхагата:" Вчення про дхарму - це як пліт. Якщо ви повинні відпустити дхарми, то ще більше ні " дхарми. ""
Цей шматочок Діамантової Сутри також трактувався різними способами. Поширене розуміння полягає в тому, що мудра бодхісаттва визнає корисність вчення дхарми, не прив’язавшись до них, щоб вони були звільнені, коли зробили свою справу. "Без дхарми" іноді пояснюють як мирські питання або вчення інших традицій.
У контексті Діамантової Сутри було б нерозумно розглядати цей уривок як пропускний дозвіл, щоб взагалі ігнорувати вчення дхарми. Протягом усієї сутри Будда вказує нам не бути пов'язаними поняттями, навіть поняттями "Будда" та "дхарма". З цієї причини будь-яка концептуальна інтерпретація Діаманту не вийде.
