Чимало надприродних істот населяють буддійську літературу, але серед них Мара унікальна. Він є одним з найдавніших нелюдських істот, що з'являються в буддійських писаннях. Він є демоном, якого іноді називають Володарем смерті, який відіграє роль у багатьох історіях Будди та його ченців.
Мара найбільш відома своєю участю в історичному просвіті Будди. Ця історія стала міфологізованою як велика битва з Марою, чиє ім’я означає «руйнування» і яка репрезентує пристрасті, які нас заплутують і обманюють.
Просвітництво Будди
Існує кілька версій цієї історії; деякі досить прямолінійні, деякі досконалі, деякі фантасмагоричні. Ось звичайна версія:
Коли Будда, Сиддхартха Гаутама, сидів у медитації, Мара привів своїх найкрасивіших дочок, щоб спокусити Сіддхартху. Однак Сіддхартха залишився в медитації. Тоді Мара послала величезні армії монстрів, щоб напасти на нього. І все ж Сиддхартха сидів нерухомо і недоторканий.
Мара стверджував, що місце просвітництва по праву належить йому, а не смертному Сіддхартху. Чудовисні солдати Мари разом закричали: "Я його свідок!" Мара кинула виклик Сіддхартві, хто буде говорити за тебе?
Тоді Сіддхартха простягнув праву руку, щоб доторкнутися до землі, а сама земля заговорила: "Я свідчу вам, що ви є свідками! Мара зникла. І коли ранкова зірка піднімалася в небі, Сіддхартха Гаутама зрозумів просвітлення і став Буддою.
Витоки Мари
Мара, можливо, мала більше одного прецеденту в добуддійській міфології. Наприклад, можливо, він базувався частково на якомусь забутому герої популярного фольклору.
Учитель Дзен Лін Джнана Сіпе в «Роздумах про Мару» вказує, що поняття про міфологічну відповідальність за зло і смерть зустрічається у ведичних міфологічних традиціях брахманів, а також у не-брахманських традиціях, таких як джайни. Іншими словами, кожна релігія в Індії, схоже, мала такий характер, як Мара у своїх міфах.
Мара також базується на засуховому демоні ведичної міфології на ім'я Намучі. Преподобна Джнана Сіпе пише:
"Хоча Намучі спочатку фігурує в Палійському каноні як він сам, він перетворився в ранніх буддійських текстах таким самим, як Мара, бог смерті. У буддійській демонології постать Намучі з її асоціаціями протидії смерті", внаслідок посухи його забрали та використали для того, щоб створити символ Мари; таким виглядає Злий - він є Намучі, загрожує добробуту людства. Мара загрожує не утриманням сезонних дощів, а шляхом утримування чи затемнення пізнання істини ".
Мара в ранніх текстах
Ананда WP Guruge пише в " Зустрічах Будди з Марою Темптом ", що намагатися скласти цілісну розповідь Мари - це майже неможливо.
"У своєму словнику власних імен Паалі професор Г. П. Малаласекера вводить Маару як" уособлення смерті, зла, спокусниця (буддійський колега диявола або принцип руйнування) ". Він продовжує: "Легенди, що стосуються Маари, в цих книгах дуже задіяні і не піддаються будь-яким спробам їх розгадати". "
Гуруге пише, що Мара грає кілька різних ролей у ранніх текстах і іноді, здається, є декількома різними персонажами. Іноді він є втіленням смерті; іноді він представляє невмілі емоції чи обумовлене існування чи спокусу. Іноді він є сином бога.
Мара буддійська сатана?
Хоча між Марою і Дияволом або сатаною монотеїстичних релігій існують деякі очевидні паралелі, є також багато суттєвих відмінностей.
Хоча обидва персонажа пов'язані зі злом, важливо розуміти, що буддисти розуміють "зло" інакше, ніж те, як воно розуміється в більшості інших релігій.
Також Мара є відносно незначною фігурою в буддійській міфології порівняно з сатаною. Сатана - володар Пекла. Мара - володар лише найвищого неба Деви світу бажань Трилоки, який є алегоричним зображенням реальності, адаптованої з індуїзму.
З іншого боку, Jnana Sipe пише:
"По-перше, що є доменом Мари? Де він працює? Одного разу Будда вказав, що кожен з п'яти сканд, або п’яти сукупностей, а також розум, психічні стани і психічна свідомість - всі оголошені Марою." символізує ціле існування непросвітленого людства. Іншими словами, царство Мари - це все існування самсариків. Мара насичує кожен куточок життя, тільки в Нірвані його вплив невідомий. По-друге, як Мара діє? Тут закладається ключ до Вплив Мари на всіх непросвічених істот. Палійський канон дає початкові відповіді, не як альтернативи, а як різні терміни. По-перше, Мара поводиться як один з демонів [тодішньої] народної думки. Він використовує обмани, маскування та загрози. людей, і він використовує всілякі жахливі явища, щоб лякати чи викликати розгубленість. Найефективнішою зброєю Мари є підтримка атмосфери страху, будь то страх, голод, рак чи тероризм. Ідентифікація із бажанням чи вухо затягує вузол, який прив’язує одного до нього, і, тим самим, гойдання, яке він може мати над одним ".
Сила міфу
Переказ Джозефа Кемпбелла історії про освіту Будди відрізняється від будь-якого, що я чув в іншому місці, але мені це все одно подобається. У версії Кемпбелла Мара постала як три різних персонажа. Першим був Кама, або Похоть, і він взяв із собою своїх трьох дочок, на ім’я Бажання, Виконання та Шкода.
Коли Камі та його дочкам не вдалося відволікти Сіддхартху, Кама став Марою, Володарем смерті, і він привів армію демонів. І коли армії демонів не вдалося завдати шкоди Сіддхартві (вони перетворилися на квіти в його присутності) Мара стала Дхармою, що означає (в контексті Кемпбелла) "обов'язок".
Молода людина, сказав Дхарма, події світу вимагають вашої уваги. І в цей момент Сиддхартха торкнувся землі, і земля сказала: "Це мій улюблений син, який через незліченну кількість життя, так даровану собі, тут не має тіла". Цікавий переказ, я думаю.
Хто вам Мара?
Як і в більшості буддійських вчень, суть Мари полягає не в тому, щоб "вірити в Мару", а щоб зрозуміти, що Мара представляє у вашій власній практиці та досвіді життя. Jnana Sipe сказала:
"Армія Мари настільки ж реальна для нас сьогодні, як і для Будди. Мара позначає ті моделі поведінки, які прагнуть безпеки чіплятися до чогось реального і постійного, а не стикаються з питанням, яке ставить перед собою тимчасове і контингентне істота. "Не має значення, що ти розумієш", - сказав Будда, "коли хтось хапає, Мара стоїть поруч". Бурхливі туги та побоювання, які напали на нас, а також погляди та думки, які обмежують нас, є достатніми доказами цього: чи ми говоримо про піддавання непереборних позивів і залежностей, або паралізували невротичні нав'язливості, обидва є психологічними. способи артикуляції нашого теперішнього співжиття з дияволом ".