Обережність - одна з найосновніших практик буддизму. Він є частиною восьмикратного шляху і є одним із семи факторів Просвітництва. І на даний момент це модно. Багато людей, що не мають особливого інтересу до решти буддизму, зайнялися медитацією уваги, а деякі психологи прийняли методи уваги як терапевтичну практику.
Хоча це пов’язано з медитацією, Будда привчав своїх послідовників весь час до уваги. Обережність може допомогти нам сприймати ілюзорність речей і розірвати зв’язки самозчеплення.
Обережність у буддійському розумінні виходить за рамки просто звернення уваги на речі. Це чисто усвідомлення, вільне від суджень та понять та самонавіювання. Справжня усвідомленість бере дисципліну, і Будда радив працювати з чотирма основами, щоб навчити себе бути уважними.
Чотири основи - це орієнтири, які зазвичай приймаються одна за одною. У такий спосіб студент починає з простого усвідомлення дихання і переходить до усвідомленості всього. Ці чотири основи часто навчаються в контексті медитації, але якщо у вашій щоденній практиці є скантування, це теж може спрацювати.
Зважливість Тіла
Перша основа - це усвідомленість тіла. Це усвідомлення тіла як тіла, якесь переживає, як дихання, плоть і кістки. Це не "моє" тіло. Це не форма, яку ти населяєш. Є просто тіло.
Більшість вступних вправ на усвідомленість зосереджуються на диханні. Це переживання дихання і дихання. Це не думка про дихання або придумування думок про дихання.
По мірі зміцнення здатності підтримувати обізнаність практикуючий усвідомлює все тіло. У деяких школах буддизму ця вправа може включати усвідомлення старіння та смертності.
Поінформованість тіла береться в рух. Наспіви та ритуали - це можливість пам'ятати про тіло під час його руху, і таким чином ми навчаємо себе пам’ятати, коли не медитуємо. У деяких школах буддизму монахині та ченці практикують єдиноборства як спосіб залучення медитативного спрямування до руху, але багато щоденних занять можна використовувати як "заняття тілом".
Уважність почуттів
Другий фундамент - це усвідомлення почуттів, як тілесних відчуттів, так і емоцій. У медитації людина вчиться просто спостерігати, як емоції та відчуття приходять і йдуть, без суджень і без ототожнення з ними. Іншими словами, це не "мої" почуття, а почуття не визначають, хто ви є. Є просто почуття.
Іноді це може бути незручно. Те, що може з’явитися, може нас здивувати. Люди мають дивовижну здатність іноді ігнорувати наші власні тривоги та гнів і навіть біль. Але ігнорування відчуттів, які нам не подобаються, є нездоровим. Коли ми вчимося спостерігати і повністю визнавати свої почуття, ми також бачимо, як почуття розсіюються.
Зважливість розуму
Третя основа - це усвідомленість розуму чи свідомості. «Розум» у цій основі називається циттою. Це інший розум від розуму, який мислить думки або робить судження. Цитта більше схожа на свідомість чи усвідомлення.
Цитта іноді перекладається «серце-розум», оскільки вона має емоційну якість. Це свідомість чи усвідомлення, яке не складається з ідей. Однак, і не чиста усвідомленість є п’ятою skandha.
Ще один спосіб мислення цього фундаменту - «усвідомлення психічних станів». Як і відчуття, або емоції, наші душевні стани приходять і минають. Іноді ми спимо; іноді ми неспокійні. Ми вчимося спостерігати за своїми психічними станами безпристрасно, без судження та думки. Коли вони приходять і йдуть, ми чітко розуміємо, наскільки вони несуттєві.
Зважливість Дхарми
Четвертий фундамент - усвідомлення дхарми. Тут ми відкриваємо себе на весь світ, або принаймні світ, який ми переживаємо.
Дхарма - це санскритське слово, яке можна визначити багатьма способами. Ви можете вважати це "природним законом" або "таким, яким є все". Дхарма може посилатися на вчення Будди. І дхарма може називати явища як прояви дійсності.
Цей фундамент іноді називають «уважністю психічних предметів». Це тому, що всі безліч речей навколо нас існують для нас як психічні об'єкти. Вони є такими, якими вони є, тому що ми їх так розпізнаємо.
У цьому фундаменті ми практикуємо усвідомлення взаємозв'язку всіх речей. Ми усвідомлюємо, що вони тимчасові, без самої сутності та обумовлені всім іншим. Це приводить нас до вчення про залежне походження, яке полягає в тому, як все існує.
