Три чисті заповіді, які іноді називають «Три корінні заповіді», практикуються в деяких школах Махаяни. Кажуть, що вони є основою всієї буддійської моралі.
Три Чисті Прийняття здаються смішно простими. Поширений переклад:
Не робити зла;
Робити добро;
Щоб врятувати всіх істот.
Хоча вони здаються простими, Три Чисті Прийняття є надзвичайно важливими. Кажуть, вони написані так, щоб трирічна дитина могла їх зрозуміти, але людина вісімдесяти років може боротися, щоб їх практикувати. Вчитель Дзен Теншин Реб Андерсон, Роші, сказав, що вони "описують структуру та фундаментальний дизайн просвітленого розуму".
Походження трьох чистих рецептів
Три Чисті Заповіді виникли з цим віршем з Дхаммапада [вірш 183, переклад Ахарія Буддаракхіти]:
Уникнути всього зла, виховувати добро і очищати свій розум - це вчення Будд.
У буддизмі Махаяни останній рядок було переглянуто, щоб відобразити обітницю бодхісатви привести всіх істот до просвітлення.
Альтернативні переклади
Існує багато варіацій цих заповідей. У своїй книзі «Серце буття: морально-етичні вчення дзен-буддизму» Джон Дайдо Лорі, Роші, написав їх так:
Не створюючи зла
Практикуючи добро
Актуалізація блага для інших
Вчитель дзен Джошо Пат Фелан пропонує цю версію:
Я обіцяю утриматися від усіх дій, які створюють прихильність.
Я обіцяю докласти усіх зусиль, щоб жити в просвітленні.
Я обіцяю жити, щоб приносити користь усім істотам.
Шунрю Сузукі Роші, засновнику Центру дзен Сан-Франциско, сподобався цей переклад:
Чистотою серця я обіцяю утриматися від незнання.
З чистотою серця я обіцяю розкрити розум початківця.
Чистотою серця я обіцяю жити і жити на благо всіх істот.
Ці переклади можуть здатися дуже різними, але якщо ми подивимось на кожну Заповідь, то побачимо, що вони не так далеко одна від одної.
Перший чистий припис: не робити зла
У буддизмі важливо не думати про зло як про силу, яка спричиняє неправомірність чи якість, якою володіють деякі люди. Натомість зло - це те, що ми створюємо, коли наші думки, слова чи вчинки зумовлені трьома кореневими отрутами - жадібність, гнів, незнання.
Жадібність, гнів і незнання зображені в центрі Колеса життя як півня, змії та свині. Кажуть, що Три Отрути тримають колесо самсари, що обертається, і несуть відповідальність за всі страждання (дуккха) у світі. У деяких ілюстраціях свиня, невігластво, показана на чолі двох інших істот. Саме наше незнання природи існування, включаючи власне існування, породжує жадібність і гнів.
Невігластво також лежить в основі прихильності . Зверніть увагу, що буддизм не проти прив’язань у сенсі близьких, особистих стосунків. Вкладення в буддистському розумінні вимагає двох речей - атташера і речі, до якої прив’язаний аттар. Іншими словами, "прихильність" вимагає самонавіювання, і вона вимагає бачити об'єкт прихильності як окремий від себе. Але буддизм вчить нас, що ця перспектива є маренням.
Отже, не творити зло, утримуватися від дії, що створює прихильність, і утримуватися від незнання - це різні способи вказування на одну і ту ж мудрість. Дивіться також "Буддизм і зло".
У цей момент вам може бути цікаво, як людина може дотримуватись Заповіту, перш ніж він зрозуміє просвітлення. Дайдо Роші сказав: "Практикувати добро" - це не моральна заборона, а скоріше реалізація ". Цей момент трохи важко зрозуміти чи пояснити, але він дуже важливий. Ми думаємо, що ми практикуємо досягти просвітлення, але вчителі кажуть, що ми практикуємо проявляти просвітлення.
Другий чистий заповідь: робити добро
Кусала - це слово з текстів Палі, яке перекладається англійською мовою як «добре». Кусала також означає «вмілий». Його протилежність - акушала, « невміла », що перекладається як «зла». Може бути корисним розуміння "добра" і "зла" як "вмілого" і "невмілого", оскільки воно підкреслює, що добро і зло не є речовинами або якостями. Дайдо Роші сказав: "Доброго немає і не існує. Це просто практика".
Так само, як зло проявляється, коли наші думки, слова та вчинки зумовлені трьома отрутами, добро проявляється, коли наші думки, слова та вчинки не містять трьох отрут. Це повертає нас до оригінального вірша з Дхаммапада, який говорить нам, щоб очистити чи очистити розум.
Теншин Роші сказав, що "очистити розум" - це "добрий і ніжний заохочення відмовитися від усіх дуалістичних, егоїстичних мотивацій у вашій практиці утримуватися від зла та практикувати добро". Будда вчив, що співчуття залежить від усвідомлення мудрості - зокрема, мудрості, що наше окреме, постійне «Я» є оманою - а мудрість також залежить від співчуття. Докладніше про цю тему див. У статті "Буддизм та співчуття".
Третя чиста заповідь: врятувати всі істоти
Бодхічітта - співчутливе бажання усвідомити просвітлення для всіх істот, а не лише себе - лежить в основі буддизму Махаяни. Через бодхічітта бажання досягти просвітлення перевершує вузькі інтереси особистості.
Теншин Роші каже, що Третя Чиста Заповідь - це природне виконання перших двох: "Поглинання блага безкорисливого звільнення спонтанно переливається в виховання всіх істот і допомагає їм дозріти". Хакуін Зенджі, майстер дзен на початку 18 століття, висловив це так: "З моря без зусиль, нехай сяє твоя велика невимушена співчуття".
Ця заповідь виражається багатьма способами - "обійняти і підтримати всіх істот"; "актуалізація блага для інших"; "жити, щоб приносити користь усім істотам"; " жити на благо всіх істот". Останній вираз вказує на легкість - звільнений розум природним чином і мимовільно породжує доброзичливість. Егоїстичний, неосвічений, прихильний розум породжує його протилежність.
Доген Зенджі, майстер 13 століття, який привіз Сото Дзен до Японії, сказав: "Не існує просвітлення без моралі і моралі без просвітлення". Усі моральні вчення буддизму пояснюються трьома Чистими Приписами.
