Східні та західні філософи боролися з концепцією себе протягом багатьох століть. Що таке Я?
Будда викладав доктрину під назвою анатта, яку часто визначають як "не-Я", або вчення про те, що почуття буття постійного, автономного "Я" є ілюзією. Це не відповідає нашому звичайному досвіду. Хіба я не я? Якщо ні, то хто зараз читає цю статтю?
Щоб додати плутанину, Будда відштовхував своїх учнів від спекуляцій щодо себе. Наприклад, у Субтасавій Сутті (Pali Sutta-pitaka, Majjhima Nikaya 2) він порадив нам не замислюватися над певними питаннями, наприклад, "Чи я? Чи не я?" тому що це призведе до шести видів неправильних поглядів:
- Я маю себе.
- Я не маю себе.
- За допомогою себе я сприймаю себе.
- За допомогою себе я сприймаю не-себе.
- За допомогою не-самості я сприймаю себе.
- Я, що знає, вічний і залишиться таким, яким він є назавжди.
Якщо ви зараз досконало збиті з тут, Будда не пояснює, чи є у вас, чи у вас немає «я»; він каже, що така інтелектуальна спекуляція - це не спосіб отримати розуміння. І зауважте, що коли хтось каже "Я не маю себе", речення передбачає "Я", яке не має "я".
Отже, природа не-Я - це не те, що можна зрозуміти інтелектуально або пояснити словами. Однак без деякої оцінки анатти ви неправильно зрозумієте все інше про буддизм. Так, це так важливо. Тож давайте подивимося на не-себе більш уважно.
Анатта або Анатман
В основному, анатта (або анатман на санскриті) - це вчення про те, що немає постійного, вічного, незмінного або автономного "Я", що населяє "наші" тіла або живе "нашим" життям. Анатман протиставляється ведичним вченням дня Будди, які вчили, що в кожному з нас є атман, або незмінна, вічна душа чи ідентичність.
Анатта або анатман - одна з трьох знаків існування. Інші два - дуккха (грубо, незадовільно) і аніка (непостійний). У цьому контексті анатта часто перекладається як "егоїзм".
Надзвичайно важливе значення має навчання Другої благородної істини, яка говорить нам про те, що, оскільки ми вважаємо, що ми є постійним і незмінним Я, ми потрапляємо в чіпляння і тягу, заздрість і ненависть та всі інші отрути, які викликають нещастя.
Теравадський буддизм
У своїй книзі, що навчав Будда, вчений Теравадіна Валпола Рахула сказав:
"Згідно з вченням Будди, ідея" Я "- це уявна помилкова віра, яка не має відповідної реальності, і вона породжує шкідливі думки" я "і" моє ", егоїстичне бажання, тяга, прихильність, ненависть, хворий - воля, самодурство, гордість, егоїзм та інші осквернення, домішки та проблеми ".
Інші викладачі Теравадіна, такі як Таніссаро Бхікху, вважають за краще відповідати на питання про себе. Він сказав,
"Насправді одне місце, де Будду запитували, чи є я, чи ні, він відмовився відповідати. Коли пізніше запитав, чому, він сказав, що триматися або в тому, що я є, або що немає самості це впасти в крайні форми неправильного погляду, які роблять неможливим шлях буддійської практики ".
З цього погляду, навіть розмірковувати над питанням, чи є людина у себе, чи ні, це призводить до ідентифікації із собою, чи, можливо, до ототожнення з нігілізмом. Краще залишити це питання осторонь і зосередити увагу на інших вченнях, зокрема, чотирьох шляхетних істинах. Продовжив Бхікху,
"У цьому сенсі вчення про анатту - це не вчення про не-себе, а не само-стратегія позбавлення від страждань шляхом відпускання своєї справи, що веде до найвищого, невпинного щастя. У цей момент питання про себе, ні -на себе, а не-самовідпадатись ».
Буддизм Махаяни
Буддизм Махаяни вчить варіації анатти, що називається суньята, або порожнеча. Усі істоти і явища порожні самосутності.
Ця доктрина пов'язана з філософією другого століття під назвою Мадхіаміка, «школою середнього шляху», заснованою мудрецем Нагарджуною. Оскільки ніщо не має власного існування, явища беруть існування лише тоді, коли вони стосуються інших явищ. З цієї причини, за словами Мадхіаміки, неправильно сказати, що явища або існують, або не існують. "Середній шлях" - це шлях між ствердженням і запереченням.
Буддизм Махаяни також пов'язаний з вченням про природу Будди. Відповідно до цього вчення, природа Будди - це фундаментальна природа всіх істот. Чи природа Будди - це Я?
Теравадіни іноді звинувачують буддистів Махаяни у використанні природи Будди як способу прокрадання атмана, душі чи самої себе назад у буддизм. І іноді вони мають крапку. Будду природу прийнято сприймати як якусь велику душу, яку поділяють усі. Для додавання плутанини іноді природу Будди називають "самобутнім" або "справжнім". Я чув, як природа Будди пояснюється як "велике Я", а наші індивідуальні особи - як "маленьке Я", але мені здається, що це дуже корисний спосіб зрозуміти це.
Вчителі Махаяни (в основному) кажуть, що неправильно сприймати Будду-природу як щось, що ми маємо. Майстер дзен Ейхей Доген (1200-1253) заявив, що природа Будди - це те, що ми є, а не те, що ми маємо.
У відомому діалозі монах запитав майстра Чана Чао-Чу Цхун-шен (778-897), чи має собака характер Будди. Відповідь Чао-Чу - Му! ( ні, або не має ) покоління студентів Дзен розглядали як коан. Дуже широко, коан працює над тим, щоб придушити уявлення про природу Будди як про своє Я, яке ми носимо з собою.
Доген писав у Геньокоані -
Вивчати Шлях Будди - це вивчити себе. / Вивчати себе - це забути себе. / Забувати себе - це бути освіченим 10000 речами.
Після того, як ми ретельно досліджуємо себе, самозабуття забувається. Однак, як мені кажуть, це не означає, що людина, яку ти є, зникає, коли просвітлення реалізується. Різниця, наскільки я це розумію, полягає в тому, що ми більше не сприймаємо світ через фільтр, що самовідсилається.
