https://religiousopinions.com
Slider Image

Зв'язок між технологією та релігією

Багато секуляристів і невіруючих різного роду схильні вважати релігію та науку принципово несумісними. Ця несумісність також може поширюватися на взаємозв'язок між релігією і технологією, оскільки технологія є продуктом науки і наука не може протікати без технологій, особливо сьогодні. Таким чином, чимало атеїстів дивується невірі, скільки інженерів є також креаціоністами та скільки людей у ​​високотехнологічних галузях проявляють високоенергетичні релігійні мотивації.

Технологія змішування та релігія

Чому ми спостерігаємо широке зачарування технологіями і водночас відбулося всесвітнє відродження релігійного фундаменталізму? Ми не повинні вважати, що зростання обох - просто збіг. Замість того, щоб припускати, що освіта та підготовка, що стоїть за наукою та технологією, завжди повинні спричиняти більше релігійного скептицизму і навіть трохи більше атеїзму, ми повинні задуматися, чи можливо емпіричні спостереження насправді підтверджують наші ідеї.

Атеїсти часто готові критикувати теїстів за те, що вони не впоралися з доказами, які не відповідають очікуванням, тому не будемо потрапляти в цю ж пастку.

Можливо, є релігійні імпульси, що лежать в основі приводу технології, яка характеризує сучасність - це релігійні імпульси, які теж можуть вплинути на світських атеїстів, якщо вони недостатньо усвідомлюють себе, щоб помітити, що відбувається. Такі імпульси можуть запобігти несумісності технології та релігії. Можливо, сама технологія стає релігійною сама по собі, тим самим усуваючи несумісність.

Обидві можливості слід вивчити. Обидва, можливо, трапляються протягом сотень років, але чіткі релігійні основи технологічного прогресу або ігноруються, або ховаються далеко, як бентежить родичів.

Ентузіазм, з яким у багатьох людей були технології, часто корінь, іноді несвідомо у релігійних міфах та давніх мріях. Це прикро, оскільки технологія зарекомендувала себе, що здатна викликати жахливі проблеми для людства, і однією з причин цього можуть бути релігійні пориви, які люди ігнорують.

Технологія, як і наука, є визначальною ознакою сучасності, і якщо майбутнє буде покращуватися, певні стихійні приміщення повинні бути визначені, визнані та сподіваються усунені.

Релігійно-технологічна трансцендентність

Ключовим для всього цього є трансцендентність. Обіцянка передати природу, наші тіла, людські натури, наше життя, смерть, історію тощо - це фундаментальна частина релігії, яка часто не визнається прямо. Це виходить далеко за рамки загального страху перед смертю та бажання подолати її і призводить до заперечення всього, що ми намагаємось стати чимось іншим.

Протягом тисячі років у західній культурі прогрес механічного мистецтва технології надихався глибокими релігійними бажаннями трансцендентності та відкуплення. Незважаючи на те, що в даний час затьмарена світською мовою та ідеологією, сучасне відродження релігії, навіть фундаменталізму, поряд із технологією, є не відхиленням, а просто підтвердженням забутої традиції. Якщо ви не розпізнаєте і не розумієте, як спільно розвивалися релігійні та технологічні трансценденти, ви ніколи не зможете успішно протистояти їм, тим більше визнати, коли вони можуть розвиватися і у вас.

Середньовічна наука та середньовічна релігія

Проект технологічного прогресу не є останнім часом; його коріння можна простежити в середньовіччі і саме тут розвивається зв’язок між технологією та релігією. Технологію конкретно ототожнювали з християнською трансцендентністю гріховного слова та християнським відкупленням від занепалої людської натури.

На початку християнської ери нічого подібного не вважалося. писав у «Божому місті», що «зовсім окрім тих надприродних мистецтв життя в доброчесності та досягнення безсмертної сили» ніщо не може зробити людям будь-яке розраду за життя, приречене на нещастя. Механічне мистецтво, як би не було сучасне, існувало лише для того, щоб допомогти полеглим людям і нічого більше. Викуплення та трансцендентство можна було досягти лише через невподобану благодать Божу.

Це почало змінюватися в ранньому середньовіччі. Хоча причина невизначена, історик Лінн Уайт припустив, що введення важкої оранки наприкінці 8 століття у Західну Європу, можливо, зіграло певну роль. Ми звикли до ідеї підкорення навколишнього середовища людства, але нам потрібно нагадати, що люди не завжди бачили речі таким чином. У Бутті людина отримав панування над світом природи, але потім згрішив і втратив його, і після цього йому довелося заробляти собі шлях "потом чола".

За допомогою технології, однак, людина могла отримати частину цього домінування і досягти речей, які він ніколи не міг мати один. Замість того, щоб природа завжди була одна на чолі з людством, так би мовити, відносини між людством та Природою були зворотні здатність машини робити роботу стала новим стандартом, що дозволяє людям експлуатувати те, що вони мали. Важкий плуг може не здатися великою справою, але це був перший і важливий крок у процесі.

Після цього машини та механічне мистецтво почали зображувати у монастирському освітленні календарів, на відміну від попереднього використання виключно духовних образів. Інші ілюмінації зображують технологічний прогрес, що допомагає праведним арміям Божим, тоді як злі протистояння зображуються як технічно неповноцінні. Можливо, тут ми бачимо, що перші тенденції зміни цього ставлення переймаються, а технологія стає аспектом християнської чесноти.

Все просто: те, що було добре і продуктивно в житті, ототожнювалося з існуючою релігійною системою.

Монастирська наука

Основними рушіями для ототожнення релігії з технологією були монастирські ордени, для яких робота вже фактично була іншою формою молитви та поклоніння. Особливо це стосувалося бенедиктинських ченців. У шостому столітті практичному мистецтву та ручній праці вчились як життєво важливим елементам монастирської відданості, метою якої в усі часи було прагнення до досконалості; ручна праця не була самоціллю, але завжди робилася з духовних причин. Механічні мистецтва технології легко вписувались у цю програму, і тому вона також була вкладена з духовною метою.

Важливо зазначити, що згідно з пануючою патристичною теологією, люди були божественними лише у своїй духовній природі. Тіло було впало і гріховно, тому викупу можна було досягти, лише переступивши тіло. Технологія забезпечила це для того, щоб дозволити людині досягти набагато більше, ніж це було фізично можливо.

Технологія була оголошена каролінгським філософом Ерігена (який ввів термін artes Mechanicae, механічне мистецтво) частиною первісного дарування людства від Бога, а не продуктом нашого пізніше занепалого держави. Він писав, що мистецтво - це "посилання людини на Божественне, [і] вирощування їх засобом для спасіння". Завдяки зусиллям та вивченню, наші сили перед падінням могли бути відновлені, і, таким чином, ми будемо добре досягати досконалості та викуплення.

Важко переоцінити важливість цього ідеологічного зрушення. Механічні мистецтва вже не були просто необхідною для палих людей; натомість вони стали християнізованими та інвестували з духовним значенням, яке лише зростатиме з часом.

Механічне міленіаризм

Розвиток тисячоліття в християнстві також суттєво вплинув на обробку технологій. Для Августина час розгойдував і незмінний рекорд полеглих людей, які нікуди не поділися, зокрема, незабаром. Настільки довго не було чітких і відчутних записів про якийсь прогрес. Технологічний розвиток змінив усе це, особливо після того, як було визначено, що має духовне значення. Технології могли, таким чином, як кожен бачив і переживав з перших рук, впевнитись, що людство покращує своє становище в житті і досягає успіху над природою.

Розвивався менталітет "нового тисячоліття", використовуючи явні плоди технології. Історія людини була переосмислена від концепції Августина про стомлений і плаксивий час та до активних занять: спроб досягти досконалості. Більше не очікували, що люди пасивно і сліпо стикаються з похмурою історією. Натомість від людей очікується, що вони свідомо працюватимуть над вдосконаленням себе частково завдяки використанню технології.

Чим більше розвивались механічні мистецтва та збільшувалися знання, тим більше виглядало, що людство наближається до кінця. Наприклад, Христофор Колумб думав, що світ закінчиться приблизно через 150 років від його часу і навіть вважав себе таким, що грає роль у здійсненні пророцтв кінцевих часів. Він доклав руку як до розширення морських технологій, так і для розвитку сировинних знань з відкриттям нових континентів. Обоє вважалися багатьма важливими віхами на шляху до досконалості, а отже, і до кінця.

Таким чином, технології ставали невід'ємною частиною християнської есхатології.

Наука просвітництва та просвітницька релігія

Англія та Просвітництво відігравали важливу роль у розвитку технології як матеріального засобу для духовних цілей. Сотеріологія (вивчення порятунку) та есхатологія (вивчення кінця часу) були поширеними захопленнями у вивчених колах. Більшість освічених людей дуже серйозно сприйняли пророцтво Даниїла про те, що «багато хто буде бігати туди-сюди, і знання будуть зростати» (Даниїл 12: 4) як знак того, що Кінець був близький.

Їх спроби збільшити знання про світ та вдосконалити людські технології не були частиною безпристрасної програми просто дізнатися про світ, а натомість бути активними у тисячолітьвих очікуваннях Апокаліпсису. Технологія відіграла ключову роль у цьому як засобі, завдяки якому люди здобули майстерність над природним світом, який був обіцяний у Бутті, але який людство втратило в падінні. Як зауважує історик Чарльз Вебстер, "пуритани щиро думали, що кожен крок до завоювання природи являє собою рух до тисячолітнього стану".

Роджер Бекон

Важливою фігурою в розвитку сучасної західної науки є Роджер Бекон. Для Бекона наука означала насамперед технологію та механічні мистецтва не для будь-яких езотеричних цілей, а для утилітарних цілей. Інтерес його полягав у тому, що Антихрист не повинен володіти єдиними технологічними інструментами у майбутніх апокаліптичних битвах. Бекон написав, що:

Антихрист буде використовувати ці засоби вільно і ефективно, щоб він міг розчавити і заплутати силу цього світу ... Церква повинна розглянути можливість використання цих винаходів через майбутні небезпеки в часи Антихриста, які з благодаті Божої будуть бути легко зустрітися, якщо прелати та князі сприяли вивченню та досліджували таємниці природи.

Бекон також вважав, як і інші, що технологічне ноу-хау - це первісне первісне людство, яке просто було втрачено восени. Пишучи у своєму Opus Majus, він припустив, що сучасні прогалини в людському розумінні випливають безпосередньо з первородного гріха: "Завдяки первозданному гріху та певним гріхам особистості частина зображення була пошкоджена; розум незрячий, пам'ять слабка" і воля розпуста ".

Тож для Бекона, одного з перших джерел наукового раціоналізму, прагнення до знань і технологій було три причини: По-перше, щоб переваги технології не були єдиною провінцією Антихриста; по-друге, щоб відновити силу і знання, втрачені після падіння в Едемі; по-третє, задля подолання поточних індивідуальних гріхів та досягнення духовного вдосконалення.

Баконівське успадкування

Наступники Бекона в англійській науці дуже уважно стежили за ним у цих цілях. Як зазначає Маргарет Джейкоб: "Майже кожен важливий англійський вчений сімнадцятого століття або промоутер науки від Роберта Бойла до Ісаака Ньютона вірив у наближення тисячоліття". Супроводжувало це бажання повернути первісну адамічну досконалість та знання, втрачені восени.

Королівське товариство було засноване в 1660 році з метою вдосконалення загальних знань та практичних знань; його стипендіати працювали в експериментальних розвідках та механічному мистецтві. Філософсько та науково на засновників був сильно вплинутий Френсіс Бекон. Наприклад, Джон Вілкінс стверджував в "Красі провидіння", що просування наукових знань дозволить людству оговтатися від падіння.

Роберт Гук писав, що Королівське суспільство існувало "для спроби відновлення таких допустимих мистецтв та винаходів, які втрачені". Томас Спрат був впевнений, що наука - це ідеальний спосіб встановити "викуп людини". Роберт Бойл вважав, що вчені мають особливий зв’язок з Богом, що вони "народилися священиком природи" і що в кінцевому підсумку вони "мають набагато більші знання про чудовий Всесвіт Бога, ніж міг сам Адам".

Масони - це прямий ріст та відмінний приклад цього. У масонських творах Бог визначається дуже конкретно як практик механічного мистецтва, найчастіше як "Великий архітектор", який "Ліберальні науки, зокрема геометрія, були написані на його серці". Членів рекомендується практикувати одне і те ж наукове мистецтво не тільки для того, щоб відновити втрачені адамістські знання, але і стати більш подібними до Бога. Масонство було засобом викупу та вдосконалення завдяки культивуванню науки та техніки.

Особливою спадщиною масонства для решти суспільства є розвиток інженерії як професії масонців в Англії. Август Конт писав про роль інженерів, які відіграватимуть у рекультивації людства Едем: "Створення класу інженерів ... без сумніву, стане прямим і необхідним інструментом коаліції між людьми науки та промисловцями, за допомогою яких поодинці новий соціальний лад може розпочатися ». Конт запропонував, щоб вони, нове священство, наслідували священиків і ченців, відмовляючись від радості плоті.

На цьому етапі варто зазначити, що в рахунку Буття падіння відбувається, коли Адам і Єва їдять заборонений плід пізнання пізнання добра і зла. Тож іронічно, що ми знаходимо вчених, які сприяють збільшенню знань у прагненні повернути втрачену досконалість.

Сучасна наука та сучасна релігія

Досі нічого описаного не є давньою історією, оскільки спадщина релігійної науки та техніки залишається у нас. Сьогодні релігійні імпульси, що лежать в основі технологічного прогресу, набувають двох загальних форм: використання чітких релігійних доктрин, особливо християнства, для пояснення того, чому слід шукати технології, та використовувати релігійні зображення трансцендентності та викупу, вилучені з традиційних релігійних доктрин, але не втрачаючи жодної мотивації.

Приклад першого можна знайти в сучасних дослідженнях космосу. Батько сучасної ракетної зброї, Вернер Фон Браун, використовував християнське тисячоліття, щоб пояснити своє бажання відправити людей у ​​космос. Він написав, що світ був "перевернутий ногами", коли Ісус прийшов на землю і що "те ж саме може повторитися і сьогодні", вивчаючи космос. Наука не конфліктувала з його релігією, але натомість підтвердила це: "У цьому досягненні нового тисячоліття через віру в Ісуса Христа наука може бути цінним інструментом, а не перешкодою". "Тисячоліття", про яке він говорив, було "End Times".

Цей релігійний запал проводили інші керівники космічної програми Америки. Джеррі Клумас, колись інженер з систем ветеранів НАСА, писав, що явне християнство було нормальним у космічному центрі Джонсона і що збільшення знань, принесених космічною програмою, було виконанням вищезгаданого пророцтва в Даніелі.

Усі перші американські космонавти були побожними протестантами. Для них було прийнято проводити релігійні ритуали чи реверанси, коли вони були в космосі, і вони, як правило, повідомляли, що досвід космічних польотів підтвердив їхню релігійну віру. Перша пілотована місія на Місяць транслювала читання з книги Буття. Ще до того, як космонавти вийшли на Місяць, Едвін Олдрін прийняв причастя в капсулі це була перша рідина та перша їжа, з’їдена на Місяці. Пізніше він згадував, що дивився на землю з "фізично трансцендентної" точки зору і сподівався, що дослідження космосу призведуть до того, що люди будуть "ще раз пробуджені до міфічних вимірів людини".

Штучний інтелект

Спроба розлучитися з мисленням з людського розуму являє собою ще одну спробу вийти за рамки людського стану. На початку причини були більш явно християнськими. Декарт розглядав тіло як свідчення «падіння» людства, а не божественності. Плоть стояла проти розуму і перешкоджала прагненню розуму до чистого інтелекту. Під його впливом пізніші спроби створити "мислячу машину" стали спробами відокремити безсмертний і трансцендентний "розум" від смертної і впалої плоті.

Едвард Фредкін, ранній апостол і дослідник у галузі штучного інтелекту, переконався, що його розвиток є єдиною надією на перемогу над людськими обмеженнями та божевіллям. За його словами, можна було розглядати світ як "великий комп'ютер", і він хотів написати "глобальний алгоритм", який, якщо його методично виконати, призведе до миру та злагоди.

Марвін Мінський, який керував програмою AI в MIT, розглядав людський мозок як не що інше, як "м'ясну машину", а організм - як "кривавий безлад органічної речовини". Була надія на те, щоб досягти чогось більшого і чогось більшого якийсь спосіб переступити те, чим було його людство. І мозок, і тіло, на його думку, були легко замінені машинами. Коли справа доходить до життя, справді важливим є лише «розум», і цього він хотів досягти технологією.

Серед членів спільноти AI є загальні бажання використовувати машини, щоб перевершити власне життя: завантажити свої «розуми» в машини і, можливо, жити вічно. Ганс Моравець писав, що розумні машини забезпечать людству "особисте безсмертя шляхом трансплантації розуму" і що це буде "захистом від безглуздих втрат знань і функцій, які є найгіршим аспектом особистої смерті".

Кіберпростір

Тут недостатньо часу або місця для вирішення багатьох релігійних тем, що стоять за ядерною зброєю або генною інженерією, розвиток кіберпростору та Інтернету тут не можна ігнорувати. Безперечно, але прогрес Інтернету у житті людей має глибокий вплив на людську культуру. Незалежно від того, ви технофіл, який вітає це, або нео-луддит, який проти цього, всі згодні, що щось нове формується. Багато хто з перших сприймає це як форму порятунку, тоді як другі вважають це ще одним падінням.

Якщо ви читаєте твори багатьох технофілів, які докладно докладають зусиль для використання кіберпростору, ви не можете не вразити очевидну містику, притаманну досвіду, який вони намагаються описати. Карен Армстронг охарактеризувала досвід містичного спілкування як "почуття єдності всього сущого ... почуття поглинання у більшій, неефективної реальності". Хоча вона мала на увазі традиційні релігійні системи, варто пам’ятати цей опис, коли ми дивимось нібито нерелігійні висловлювання світських апостолів у кіберпросторі.

Джон Брокман, цифровий видавець і автор, написав: "Я - Інтернет. Я - всесвітня павутина. Я - інформація. Я вмію". Майкл Хайм, консультант і філософ, написав: "Наше захоплення комп'ютерами ... глибше духовне, ніж утилітарне. Коли в Інтернеті, ми звільняємося від тілесного існування". Потім ми наслідуємо "перспективу Бога", цілість "божественного знання". Майкл Бенедикт пише: "Реальність - це смерть. Якби тільки ми могли, ми б блукали землею і ніколи не виходили з дому; ми б насолоджувалися тріумфами без ризиків і їли Дерево і не каралися, щодня посилаючи з ангелами, входите в небо зараз, а не померти ».

Знову ми виявляємо, що технологія Інтернету, як це рекламується, як засіб для досягнення трансцендентності. Для деяких це нетрадиційна релігійна трансцендентність тіла та матеріальні обмеження в ефемерній, неефективної царині, відомій як «кіберпростір». Для інших це спроба подолати наші обмеження та знову придбати особисту божественність.

Технологія та релігія

В інших розділах ми розглядали питання про те, чи дійсно наука і техніка несумісні з релігією, як це прийнято вважати. Здається, вони часом можуть бути дуже сумісними, і, крім того, досягнення технологічного прогресу часто було прямим результатом релігії та релігійних устремлінь.

Але що більше стосується секуляристів та невіруючих - це той факт, що ці релігійні устремління не завжди є очевидно релігійними за своєю сутністю, і якщо вони не є настільки очевидно релігійними в традиційному розумінні, не можна визнати зростаючий релігійний порив всередині себе. Іноді прагнення або просування технічного прогресу випливає з фундаментального релігійного пориву до подолання людства. Хоча традиційні релігійні історії та міфологія (наприклад, явні християнські посилання на Едем), можливо, з тих пір відпали, порив залишається принципово релігійним, навіть коли це вже не впізнається для тих, хто активно ним займається.

Для всіх інших світових цілей трансцендентності виграли дуже світські сили. Монахи-бенедиктинці одними з перших використовували технологію як духовний інструмент, але з часом їх статус залежав від вірності царям та папам, і тому праця перестала бути формою молитви і стала засобом для багатства та податків. Френсіс Бекон мріяв про технологічний викуп, але домігся збагачення королівського двору і завжди поклав керівництво новим Едемом в руки аристократичної та наукової еліти.

Така закономірність триває і сьогодні: розробники ядерної зброї, космічної розвідки та штучного інтелекту можуть бути спонукані релігійними бажаннями, але вони підтримуються військовим фінансуванням, а результати їх роботи - більш потужні уряди, більш згубний статус-кво та ін. видатна еліта технократів.

Технологія як релігія

Технологія викликає проблеми; цього факту немає спірних питань, незважаючи на всі наші спроби використовувати технології для вирішення наших проблем. Люди постійно задаються питанням, чому нові технології не вирішили наших проблем і не задовольнили наші потреби; можливо, зараз ми можемо запропонувати одну можливу та часткову відповідь: вони ніколи не були призначені.

Для багатьох розробку нових технологій було повністю витікає з проблем смертних та матеріальних проблем. Коли ідеологія, релігія чи технологія переслідують свою мету - уникнути стану людини, коли проблеми та розчарування є фактом життя, тоді це не повинно бути дивно, коли ці людські проблеми насправді не вирішені, коли людські потреби не задовольняються повністю, і коли виникають нові проблеми.

Це сама по собі фундаментальна проблема з релігією, і чому технологія може бути загрозою, особливо коли переслідують релігійні причини. Для всіх проблем, які ми створюємо для себе, тільки ми зможемо їх вирішити, а технологія буде одним із наших основних принципів. Потрібна не стільки зміна засобів шляхом відмови від технології, скільки зміна ідеології шляхом відмови від помилкового прагнення переступити людський стан і здійснити втечу зі світу.

Це зробити непросто. За останні кілька століть технологічний розвиток став неминучим і по суті детермінованим. Використання та розвиток технології було усунуто з політичних та ідеологічних дебатів. Цілі вже не розглядаються, а лише засоби. Передбачалося, що технологічний прогрес автоматично призведе до поліпшення суспільства просто свідком гонки встановити комп’ютери в школах без будь-якого врахування того, яким чином вони будуть використовуватися, тим більше будь-які спроби врахувати, хто заплатить за техніків, оновлення тощо. навчання та обслуговування після придбання комп'ютерів. Запитання про це розглядається як нерелевантне і гірше, неповажне.

Але це те, про що ми, атеїсти та секуляристи, зокрема, повинні запитати себе. Багато хто з нас є великими промоутерами технологій. Більшість, хто читає це в Інтернеті, є великими шанувальниками повноважень та потенціалу кіберпростору. Ми вже відкинули традиційні релігійні міфології як мотивацію у своєму житті, але чи хтось із нас пропустив успадковані мотивації до трансцендентності в нашому технологічному підйомі? Скільки світських атеїстів, які інакше витрачають час на критику релігії, насправді керуються невпізнаним релігійним поривом перейти людство, коли вони просувають науку чи технології?

Треба довго і важко придивлятися до себе і чесно відповідати: чи ми шукаємо технології, щоб уникнути стану людини з усіма його проблемами і розчаруваннями? Або ми натомість прагнемо покращити стан людини, вади та недосконалості, незважаючи на це?

Джерело:

Релігія технології: Божественність людини та дух винахідництва . Девід Ф. Благородний.

Сон із інопланетянами: Повстання ірраціоналізму та небезпеки благочестя . Венді Камінер.

Технологія, песимізм та постмодернізм . Редагували Ярон Езрахі, Еверетт Мендельсон, Говард П. Сегал.

Кібер: Життя в окопах гіперпростору . Дуглас Рушков.

Середньовічна та рання сучасна наука, том II. AC Crombie.

Молитви за листопад

Молитви за листопад

Сінгапур, найрелігійніша країна світу

Сінгапур, найрелігійніша країна світу

Розкладка карти таро в Романі

Розкладка карти таро в Романі