Гносеологія - це дослідження природи самого знання. Її вивчення фокусується на наших засобах набуття знань та на тому, як ми можемо розмежовувати істину та неправду. Сучасна гносеологія, як правило, передбачає дискусію між раціоналізмом та емпіризмом . Раціоналісти вважають, що знання набуваються за допомогою розуму, тоді як емпірики стверджують, що знання здобуваються завдяки досвіду.
Чому епістемологія важлива
Вивчення гносеології є основоположним для розуміння того, як і чому ми думаємо, іншими словами, як ми здобуваємо знання, як спираємось на свої почуття та як розвиваємо поняття у своєму розумі. Здорова епістемологія необхідна для розвитку здорового мислення та міркувань, саме тому так багато філософської літератури може залучати, здавалося б, затаємні дискусії щодо природи знання. Деякі питання, які часто обговорюються гносеологами, включають:
- Що ми можемо знати?
- Як ми можемо це знати?
- Чому ми знаємо деякі речі, а не інші?
- Як ми здобуваємо знання?
- Чи можливі знання?
- Чи можуть знання бути певними?
- Чому ми вважаємо певні претензії, а не інші?
Два табори
Існує багато різних теорій гносеології, але всі вони потрапляють переважно в один з двох таборів: емпіричний або раціональний. На думку емпіриків, ми можемо дізнатись речі лише після того, як маємо відповідний досвід, іншими словами, наші знання є апостеріорними. Раціоналісти, однак, вважають, що можна дізнатися речі ще до того, як ми мали досвід, іншими словами, наші знання апріорні.
Для гносеологів немає жодних третіх варіантів, окрім, мабуть, крайньої скептичної позиції, про яку взагалі неможливо дізнатися. Але в іншому випадку - або раціоналіст, або емпірик.
Раціоналізм - це не єдина позиція. Деякі раціоналісти просто стверджують, що деякі істини щодо реальності можна виявити через чистий розум і думку (приклади включають істини математики, геометрії та іноді моралі), а інші істини вимагають досвіду. Інші раціоналісти підуть далі і стверджують, що всі істини про реальність якимось чином повинні бути отримані через розум, як правило, тому, що наші органи почуттів взагалі не здатні безпосередньо переживати зовнішню реальність.
З іншого боку, емпіризм є більш рівномірним у тому сенсі, що заперечує, що будь-яка форма раціоналізму є правдивою чи можливою. Емпірики можуть не погоджуватися в тому, як ми здобуваємо знання через досвід і в якому сенсі наш досвід дає нам доступ до зовнішньої реальності; тим не менше, всі вони згодні, що знання про реальність вимагає досвіду та взаємодії з реальністю.
Гносеологія та атеїзм
Багато дискусій між атеїстом і теїстами носять гносеологічний характер. Коли атеїсти та теоретики сперечаються про те, чи розумно вірити в чудеса, приймати одкровення та Писання як авторитетні тощо, вони в кінцевому підсумку сперечаються про основні гносеологічні принципи: як ми знаємо, що є, а що неправда, і чи віра заснований на знаннях?
Атеїсти, як правило, або виключно, або насамперед емпірики: вони наполягають на тому, що твердження правди супроводжуються чіткими та переконливими доказами, які можна вивчити та перевірити. Теїсти, як правило, набагато охочіше приймають раціоналізм, вважаючи, що "істину" можна досягти через одкровення, містицизм, віру тощо. Ця різниця в позиціях узгоджується з тим, як атеїсти схильні ставити першість на існування матерії і стверджують, що Всесвіт є матеріальним за своєю природою, тоді як теоретики, як правило, надають перевагу існуванню розуму (конкретно, розуму Божого) і стверджують, що існування має більш духовний і надприродний характер.
Важливі тексти з гносеології
- Медитації, Рене Декарт
- Трактат про людську природу, Девід Юм
- Критика чистого розуму, Іммануїл Кант
- Нарис про розуміння людини, Джон Локк
