Питання про те, як і чому ми віримо в речі, є вирішальним моментом розбіжностей між атеїстами і теїстами. Атеїсти кажуть, що віруючі надмірно довірливі, вважаючи речі надто легко і легко, ніж розум чи логіка можуть виправдати. Теїсти кажуть, що невіруючі свідомо нехтують важливими доказами і, таким чином, невиправдано ставляться до скепсису. Деякі теоретики навіть кажуть, що невіруючі знають, що існує бог або що є докази, що підтверджують бога, але свідомо ігнорують це знання і вважають навпаки через бунт, біль чи іншу причину.
Під цими поверхневими розбіжностями стоїть більш фундаментальна суперечка щодо природи віри і того, що вона викликає. Краще розуміння того, як людина приходить до переконання, може висвітлити, чи атеїсти надто скептичні чи ні теїсти надмірно довірливі. Це також може допомогти атеїстам і теїстам краще викласти свої аргументи в їх спробі досягти один одного.
Волюнтаризм, релігія та християнство
За словами Теренса Пенелхума, існують дві загальноосвітні школи думки, коли мова йде про те, як виникають переконання: волюнтаристська та інволюнтарістська. Волонтери говорять, що віра - це справа волі: ми маємо контроль над тим, у що багато віримо у те, як маємо контроль над своїми діями. Теїсти часто здаються волюнтаристами, а християни, зокрема, часто аргументують позицію волюнтаризму.
Власне кажучи, деякі найвидатніші теологи історії, такі як Тома Аквінський і Сорен К'єркегор, написали, що віра в життя або принаймні віра в релігійну догму - це вільний акт волі. Це не повинно бути несподіваним, адже лише якщо ми можемо нести моральну відповідальність за свої переконання, віра може трактуватися як гріх. Не можна захищати ідею атеїстів, що йдуть у пекло, якщо їх не нести моральну відповідальність за атеїзм.
Однак часто волюнтаристська позиція християн видозмінюється "парадоксам благодаті". Цей парадокс покладає на нас відповідальність вибирати вірити невизначеності християнського вчення, але потім приписує фактичну силу зробити це Богу. Ми несемо моральну відповідальність за вибір спробувати, але Бог відповідає за наш успіх. Ця ідея сходить до Павла, який писав, що те, що він робив, робилося не силою, а через Духа Божого всередині нього.
Незважаючи на цей парадокс, християнство все ще покладається на волюнтаристську позицію віри, оскільки відповідальність покладається на особистість вибрати непевну навіть неможливу віру. Атеїсти стикаються з цим, коли євангелісти закликають інших "просто вірити" та "вибирати Ісуса". Саме вони регулярно стверджують, що наш атеїзм - це гріх і шлях до пекла.
Інволюнтаризм та віра
Інволюнтарісти стверджують, що ми не можемо вибрати просто вірити ні в що. Згідно інволюнтаризму, віра не є дією, а значить, не може бути досягнута командою ні вашими, ні чужими для вас.
Серед атеїстів не помітна тенденція до волюнтаризму чи інволюнтаризму. Християнським євангелістам прийнято намагатись сказати атеїстам, що вони обрали атеїста і що за це будуть покарані; але вибір християнства врятує мене. Ця ідея вибору дуже корелює з ідеєю Макса Вебера про протестантську робочу етику, яка розглядає всі суспільні результати як вибір.
Але для деяких атеїзм - це єдино можливе положення з огляду на їх сучасний стан знань. Атеїсти не можуть більше "вибирати" просто вірити в існування бога, ніж можна вважати, що цього комп'ютера не існує. Віра вимагає поважних причин, і хоча люди можуть відрізнятися тим, що є "поважними причинами", саме ті причини викликають переконання, а не вибір.
Чи вибирають атеїсти атеїзм?
Я часто чую твердження, що атеїсти обирають атеїзм, як правило, з якоїсь морально винної причини, наприклад, бажання уникнути відповідальності за свої гріхи. Моя відповідь кожного разу однакова: ти можеш не повіриш мені, але я нічого такого не вибрав, і я не можу просто «вибрати», щоб почати вірити. Можливо, ти можеш, але я не можу. Я не вірю ні в які боги. Докази змусили б мене повірити в якогось бога, але вся п'єса у світі не збирається цього змінити.
Чому? Тому що сама віра просто не є питанням волі чи вибору. Справжня проблема з цією ідеєю "волюнтаризму" у переконаннях полягає в тому, що експертиза характеру дотримання переконань не призводить до висновку, що вони дуже схожі на дії, які є добровільними.
Коли євангеліст каже нам, що ми обрали себе атеїстами і що ми свідомо уникаємо віри в бога, вони не зовсім коректні. Неправда, що хтось обирає атеїста. Атеїзм особливо, якщо він взагалі раціональний - просто неминучий висновок з наявної інформації. Я більше не "вибираю" не вірити в богів, ніж "вибираю", щоб не вірити в ельфів, або що "вибираю", щоб повірити, що в моїй кімнаті є стілець. Ці переконання та їх відсутність - це не акти волі, які я повинен був усвідомлено приймати, це, скоріше, висновки, які були необхідні на основі наявних доказів.
Однак можливо, що людина може побажати, щоб це не було правдою, що існує бог, і, отже, скеровував їх дослідження на основі цього. Особисто я ніколи не стикався ні з ким, хто не повірив у існування бога, заснованого просто на цьому бажанні. Як я вже заперечував, існування бога навіть не обов'язково має значення, що робить істину емоційно нерелевантною. Це зарозуміло просто припускати і стверджувати, що на атеїста надмірно впливає якесь бажання; якщо християнин щиро вважає це правдою, вони зобов'язані продемонструвати, що це правда в якомусь конкретному випадку. Якщо вони не в змозі або не бажають, вони навіть не повинні роздумувати над їх вихованням.
З іншого боку, коли атеїст стверджує, що театр вважає бога просто тому, що вони хочуть, це теж не зовсім коректно. Теїст, можливо, бажає, щоб це було правдою, що бог існує, і це, безумовно, може вплинути на те, як вони дивляться на докази. З цієї причини поширена скарга на те, що теїсти беруть участь у «бажаному мисленні» у своїх переконаннях та дослідженні доказів, може мати певну обґрунтованість, але не таким чином, як це зазвичай мається на увазі. Якщо атеїст вважає, що певний теїст був надмірно вплинутий на їхні бажання, то вони зобов'язані показати, як це відбувається в конкретному випадку. Інакше немає ніяких причин піднімати це.
Замість того, щоб зосереджуватись на власне переконаннях, які самі по собі не є вибором, може бути важливіше і продуктивніше зосередитись на тому, як людина прийшла до своїх переконань, оскільки це результат умисного вибору. Власне кажучи, мій досвід, що саме метод формування віри в кінцевому підсумку розмежовує теїста і атеїстів ще більш детально про теїзм людини.
Ось чому я завжди говорив, що той факт, що людина - це теїст, є менш важливим, ніж чи скептично ставляться до вимог, як до своїх, так і до інших. Це також одна з причин, чому я сказав, що важливіше намагатись заохочувати скептицизм і критичне мислення у людей, а не намагатися їх просто "перетворити" на атеїзм.
Не рідкість людина усвідомлює, що вона просто втратила можливість сліпої віри у претензії, висловлені релігійною традицією та релігійними лідерами. Вони більше не бажають закривати свої сумніви та питання. Якщо ця людина не зможе знайти жодних раціональних причин продовжувати вірити в релігійні догми, ці вірування просто відпадуть. Врешті-решт, навіть віра в бога відпаде, що робить цю людину атеїстом, не за вибором, а натомість просто тому, що віра вже неможлива.
Мова та віра
"... Зараз я тобі дам щось повірити. Мені всього сто, один, п'ять місяців і день".
"Я не можу повірити в це!" - сказала Аліса.
"Ти не можеш?" - сказала королева з жалюгідним тоном. "Спробуйте ще раз: зробіть довгий вдих і заплющіть очі."
Аліса засміялася. "Немає сенсу намагатися", - сказала вона, "не можна вірити неможливим речам".
"Я смію сказати, що ви мало практикувались", - сказала Королева. "Коли я був у твоєму віці, я завжди робив це за півгодини на день. Чому, іноді я вірив аж шість неможливих речей до сніданку ..."
- Льюїс Керролл, крізь дзеркальне скло
Цей уривок з книги Льюїса Керролла «Зеркало» наводить важливі питання щодо природи віри. Аліса - скептик і, можливо, мимовільна людина, вона не бачить, як їй можна наказати повірити в щось, принаймні, якщо вона вважає це неможливим. Королева - це волюнтаристка, яка вважає, що віра - це просто акт волі, якого Аліса повинна бути здатна досягти, якщо вона намагається досить наполегливо і шкодує Алісу за її невдачу. Королева ставиться до віри як до дії: досяжної зусиль.
Мова, якою ми користуємось, дає цікаві підказки щодо того, чи є віра чимось, що ми можемо вибрати шляхом волі. На жаль, багато речей, про які ми говоримо, не мають великого сенсу, якщо обидва не є правдивими, що призводить до плутанини.
Таких ідіом, однак, не дотримуються послідовно в тому, як ми обговорюємо переконання. Хорошим прикладом є те, що альтернатива переконань, які ми віддаємо перевагу, - це не переконання, які ми не віддаємо перевагу, але переконання, які ми вважаємо неможливими. Якщо віра неможлива, то навпаки - це не те, що ми просто обираємо: це єдиний варіант, те, що ми змушені прийняти.
Всупереч твердженням християнських євангелістів, навіть коли ми описуємо віру як важко досягнуту, ми зазвичай не кажемо, що віра в такі перешкоди є похвальною. Швидше за все, переконання, які люди, як правило, "най гордіші" - це ті, про які вони також кажуть, що ніхто не може заперечувати. Якщо ніхто не може щось заперечити, то це не вибір в це вірити. Так само ми можемо не погодитися з Королевою і сказати, що якщо щось неможливе, то вирішивши повірити, це не те, що може зробити будь-яка раціональна людина.
Чи переконання схожі на дії?
Ми бачили, що в мові існують аналогії, коли віра є добровільною і мимовільною, але в цілому аналогії волюнтаризму не дуже сильні. Більш вагомою проблемою для волюнтаризму, яку має більшість християн, є те, що експертиза характеру дотримання вірувань не призводить до висновку, що вони дуже схожі на дії, які є добровільними.
Наприклад, всі розуміють, що навіть після того, як людина без всяких сумнівів зробить висновок, що вона повинна робити, це не означає, що вона автоматично це зробить. Це тому, що далеко поза їх висновком є той факт, що необхідно зробити додаткові кроки, щоб здійснити дії. Якщо ви вирішили, що потрібно захопити дитину, щоб врятувати її від небаченої небезпеки, дії не трапляються самі собою; натомість ваш розум повинен ініціювати подальші кроки, щоб здійснити найкращий курс дій.
Здається, немає жодної паралелі, коли мова йде про переконання. Після того, як людина усвідомлює те, у що має вірити, поза всякими сумнівами, які ще кроки робити, щоб мати цю віру? Ні, ніби - нічого не залишається робити. Таким чином, не існує жодного додаткового, ідентифікуючого кроку, на якому ми можемо позначити акт "вибору". Якщо ви усвідомлюєте, що дитина ось-ось потрапить у воду, яку вона не бачить, не потрібно робити зайвих кроків, щоб вірити, що дитині загрожує небезпека. Ви не «обираєте», щоб повірити в це, це просто через вашу переконання через силу фактів перед вами.
Акт укладення чогось не є вибором переконань тут, термін вживається в значенні логічного результату, міркуючи процес, а не просто «рішення». Наприклад, коли ви робите висновок або розумієте, що стіл знаходиться в кімнаті, ви не «обираєте», щоб вірити, що в кімнаті є стіл. Якщо припустити, що ви, як і більшість людей, цінуєте інформацію, надану вашими відчуттями, ваш висновок є логічним результатом того, що ви знаєте. Після цього ви не робите жодних додаткових, ідентифікуючих кроків, щоб «вибрати», щоб повірити, що там є таблиця.
Але це не означає, що дії та переконання не є тісно пов’язаними. Дійсно, переконання зазвичай є продуктами різних дій. Деякі з таких дій можуть включати читання книг, перегляд телебачення та розмову з людьми. Вони також включатимуть, яку вагу ви надаєте інформації, наданій вашими чуттями. Це схоже на те, як зламана нога може не бути дією, але, безумовно, це може бути продуктом дії, як катання на лижах.
Отже, це означає, що ми опосередковано відповідаємо за переконання, які ми робимо, і не дотримуємось їх, тому що безпосередньо відповідальні за дії, які ми вчиняємо чи не призводять до переконань. Таким чином, хоча Королева може помилятися в думці, що ми можемо вірити чомусь, просто намагаючись, ми можемо досягти віри в щось, роблячи такі речі, як навчання себе або, можливо, навіть обманюючи себе. Було б неправильно вважати нас відповідальними за те, що не намагаємось досить сильно «обрати», щоб повірити, але може бути доречним вважати нас відповідальними за те, що не намагаємось досить навчитися, щоб досягти достатньо розумних переконань.
Таким чином, хоча ми можемо не мати правил щодо того, у що слід вірити, ми можемо створити етичні принципи щодо того, як ми набуваємо та впливаємо на наші переконання. Деякі процеси можна вважати менш етичними, інші - етичнішими.
Розуміння того, що наша відповідальність за наші переконання є лише опосередкованою, має певні наслідки і для християнських доктрин. Християнин може критикувати людину за те, що вона не доклала зусиль, щоб довідатися більше про християнство, навіть до того, що стверджує, що таких провалів може бути достатньо, щоб відправити людину в пекло. Однак не може бути раціонального аргументу, що справедливий Бог послав би людину в пекло, якби вони розслідували і просто не знайшли достатніх підстав для віри.
Це не означає, що дотримання етичних принципів набуття переконань автоматично призведе людину до Істини, або навіть, що Істина - це те, що нам обов’язково потрібно працювати весь час. Іноді ми можемо оцінити втішну брехню через сувору правду - наприклад, дозволивши смертельно пораненому повірити в те, що їм буде добре.
Але, як не дивно, факт полягає в тому, що, хоча ми, можливо, готові дозволити іншим повірити на брехню за їх душевний спокій, рідко можна зустріти когось, хто не довіряє вірі, що вони завжди повинні вірити в правдиві речі. Дійсно, багато хто з нас вважатиме це винним, якби ми переслідували щось інше - очевидний набір подвійних стандартів.
Бажання і віра проти раціональної віри
Виходячи з доказових доказів, не здається, що переконання - це те, до чого ми можемо дійти за вибором. Хоча нам здається, що ми не можемо керувати нашими переконаннями з власної волі, ми чомусь думаємо, що інші можуть це зробити. Ми - і я маю на увазі всіх, і атеїстів, і теїстів, - приписуємо багато вірувань інших людей, з якими ми не погоджуємось з їхніми бажаннями, побажаннями, сподіваннями, уподобаннями тощо. Те, що нам здається, що ми це робимо лише тоді, коли ми не погоджуємось з переконаннями - дійсно, що ми вважаємо їх "неможливими" - повчальним.
Це вказує на те, що між вірою і бажанням існує зв’язок. Саме існування "інтелектуальних мод" вказує на те, що на наші переконання існують соціальні впливи. Такі чинники, як прагнення до відповідності, популярності та навіть відомості, можуть вплинути на те, які переконання ми дотримуємось та як ми їх дотримуємось.
Чи ми віримо в речі, тому що хочемо їм вірити, як ми часто стверджуємо про інших? Ні. Ми вважаємо найкращим про своїх родичів не стільки тому, що ми хочемо дотримуватися цих переконань, а тому, що хочемо, щоб найкраще було правдою щодо них. Ми вважаємо найгіршим про своїх ворогів не тому, що ми хочемо дотримуватися цих переконань, а тому, що хочемо, щоб найгірше було правдою щодо них.
Якщо ви задумаєтесь, бажати, щоб найкраще чи найгірше було правдою про когось, набагато правдоподібніше, ніж просто бажати повірити в щось хороше чи погане. Це тому, що наші прості переконання про когось не обов'язково становлять багато, тоді як правда про когось є. Такі бажання є дуже потужними, і хоча їх може бути достатньо для прямого формування переконань, більш імовірно, що вони допоможуть у виробництві переконань опосередковано. Це відбувається, наприклад, шляхом вибіркової перевірки доказів чи нашого вибору в тому, які книги та журнали ми читаємо.
Таким чином, якщо ми говоримо, що хтось вірить у бога через те, що вони хочуть, це неправда. Натомість, можливо, вони хочуть, щоб це було правдою, що існує бог, і це бажання впливає на те, як вони підходять до доказів існування бога або проти.
Це означає, що Королева не вірна, що Аліса може вірити неможливим речам, просто бажаючи повірити їм. Просте існування бажання вірити саме по собі не є достатнім для створення фактичної віри. Натомість, що Алісі потрібно - це бажання, щоб ідея була такою - тоді, можливо, може бути вироблена віра.
Проблема для Королеви полягає в тому, що Алісі, ймовірно, все одно, який вік королеви. Аліса перебуває в ідеальному становищі для скептицизму: вона може базувати свою переконання виключно на доказах. Не маючи жодних доказів, вона просто не може потурбуватися повірити або в те, що твердження Королеви є точним, або неточним.
Раціональна віра
Оскільки не можна стверджувати, що раціональна людина просто обирає найкращі переконання, то як це стає раціональним на відміну від ірраціональних переконань? Як взагалі виглядають "раціональні переконання"? Раціональна людина - це людина, яка приймає віру, тому що її підтримують, хто відкидає віру, коли її не підтримують, хто вірить лише настільки, наскільки це дозволяють докази та підтримка, і хто сумнівається у вірі, коли виявляється підтримка менш надійний, ніж вважалося раніше.
Зауважте, що я використовую слово "приймати", а не "вибирає". Раціональна людина не «обирає» вірити чомусь просто тому, що докази вказують саме на це. Як тільки людина усвідомлює, що переконання чітко підтверджується фактами, немає подальшого кроку, який ми могли б назвати «вибором», необхідним людині, щоб мати віру.
Важливо, однак, що раціональна людина готова прийняти переконання як раціональний та логічний висновок із наявної інформації. Це може бути навіть необхідним, коли ми хочемо, щоб у світі було правдиве протилежне, тому що іноді те, що ми хочемо бути правдою, а те, що є правдою, не те саме. Наприклад, ми можемо хотіти, щоб родич був правдивим, але, можливо, доведеться погодитися, що вони не є.
Для раціональної віри також потрібно те, що людина намагається оцінити деякі нераціональні, не доказові речі, що призводять до формування переконань. Сюди можна віднести особисті переваги, емоції, тиск з боку однолітків, традиції, інтелектуальну моду тощо. Ми, мабуть, ніколи не зможемо усунути їх вплив на нас, але лише виявлення їх впливу та спроби їх врахувати повинні допомогти нам. Один із способів цього - уникнути деяких способів, якими нераціональні ідеї впливають на переконання - наприклад, намагаючись читати більшу різноманітність книг, а не лише тих, які, здається, підтримують те, що ви хотіли б бути правдою.
Можна сказати, що Королева не збирається набувати переконань раціонально. Чому? Тому що вона відверто виступає за вибір переконань та переконань, які неможливі. Якщо щось неможливо, то це не може бути точним описом реальності - вірити в щось неможливе означає, що людина відключилася від реальності.
На жаль, саме так деякі християнські богослови підійшли до своєї релігії. Тертулліан і К'єркегор є прекрасними прикладами тих, хто стверджував, що віра в істинність християнства є не лише доброчесністю, але й ще більш доброчесною саме тому, що це неможливо.
