Будда вчив, що щоб усвідомити просвітлення, людина повинна виробити дві якості: мудрість і співчуття. Мудрість і співчуття іноді порівнюють з двома крилами, які працюють разом, щоб дати можливість літати або двома очима, які працюють разом, щоб глибоко побачити.
На Заході нас вчать думати про "мудрість" як про щось, що є передусім інтелектуальним і "співчуттям" як щось, що є передусім емоційним, і що ці дві речі є окремими і навіть несумісними. Нас припускають вважати, що нечітка, сапфікована емоція перешкоджає ясній логічній мудрості. Але це не те буддійське розуміння.
Слово на санскриті, як правило, перекладається як «мудрість» - це прайна (на Палі, панна ), яку також можна перекласти як «свідомість», «розбірливість» або «прозріння». Кожна з багатьох шкіл буддизму розуміє праджне дещо по-іншому, але загалом можна сказати, що праджна - це розуміння чи розрізнення вчення Будди, особливо викладання анатти, принципу несамостійності.
Слово, яке зазвичай перекладається як "співчуття", - це каруна, що розуміється як активна симпатія чи готовність нести біль інших. На практиці праджана породжує каруну, а каруна - породження праджі. Справді, не можна мати одне без іншого. Вони є засобом для здійснення просвітлення, і самі по собі вони також проявляються просвітництвом.
Співчуття як навчання
У буддизмі ідеал практики - самовіддано діяти, щоб полегшити страждання, де б вони не з'явилися. Ви можете стверджувати, що неможливо усунути страждання, але практика закликає нас докласти зусиль
Що стосується приємного для інших стосунку до просвітлення? По-перше, це допомагає нам усвідомити, що "індивідуальний я" та "індивідуальний ти" - це помилкові ідеї. І поки ми застрягли в думці про те, "що в мені?" ми ще не мудрі .
В " Бувши прямостоячим: медитація дзен та Бодхісаттва", учитель Сото Дзен Реб Андерсон писав: "Досягнувши меж практики як окремої особистої діяльності, ми готові отримати допомогу від співчутливих царств поза нашою дискримінаційною свідомістю". Реб Андерсон продовжує:
"Ми усвідомлюємо інтимний зв'язок між загальноприйнятою істиною і кінцевою істиною через практику співчуття. Саме через співчуття ми стаємо грунтовно обґрунтованими у загальноприйнятій істині і таким чином готові прийняти істинну кінцеву. Доброта приносить велике тепло і доброту обом. Це допомагає нам бути гнучкими в інтерпретації істини, і вчить нам давати та отримувати допомогу у виконанні заповідей ".
У суті Сутри серця його Святість Далай-лама написав:
"Відповідно до буддизму, співчуття - це прагнення, стан душі, бажаючи, щоб інші були вільні від страждань. Це не пасивний це не само співчуття, а скоріше емпатичний альтруїзм, який активно прагне звільнити інших від страждань. Справжнє співчуття повинно мати як мудрість, так і люблячу доброту. Тобто треба розуміти природу страждань, від яких ми хочемо звільнити інших (це мудрість), і треба відчувати глибоку близькість і співпереживання з іншими живими істотами (це люб’язність) ".
Ні, дякую
Ви коли-небудь бачили, щоб хтось робив чемне, а потім злився за те, що не дякували належним чином? Справжнє співчуття не очікує нагороди або навіть простого «подяки», що додається до нього. Очікувати нагороди - це підтримка ідеї окремого «я» та окремого іншого, що суперечить буддійській меті.
Ідеалом dana paramita досконалості надання є «ні дарувальник, ні приймач». З цієї причини, за традицією, жебрацькі ченці отримують милостиню мовчки і не висловлюють подяки. Звичайно, у звичайному світі є дарувальники та приймачі, але важливо пам’ятати, що акт дарування неможливий без отримання. Таким чином, дарувальники та приймачі створюють один одного, і один не перевершує інших.
Це сказане, почуття та висловлення вдячності можуть бути інструментом для того, щоб сколоти себе на егоїзм, тому, якщо ви не жебраковий монах, то, безумовно, доречно сказати «дякую» за дії ввічливості чи допомоги.
Розвиваю співчуття
Щоб витягнути старий анекдот, ви станете більш співчутливим так само, як ви потрапите в Carnegie Hall практика, практика, практика.
Вже зазначалося, що співчуття виникає з мудрості, як і мудрість виникає із співчуття. Якщо ви не відчуваєте себе ні особливо мудрим, ні співчутливим, ви можете відчути, що весь проект безнадійно. Але черниця та вчитель Пема Ходрон каже: "почніть там, де ви є". Який би безлад ні зараз не був у вашому житті - ґрунт, з якого може вирости просвіт.
По правді кажучи, хоча ви можете робити один крок за часом, буддизм - це не процес "крок за часом". Кожна з восьми частин восьмикратного шляху підтримує всі інші частини, і слід вести їх одночасно. Кожен крок інтегрує всі етапи.
Це сказало, що більшість людей починають з кращого розуміння власних страждань, що повертає нас до праджнї мудрості. Зазвичай медитація чи інша розумова практика - це засоби, за допомогою яких люди починають розвивати це розуміння. По мірі того, як наші самолюбства розчиняються, ми стаємо більш чутливими до страждань інших. Оскільки ми чутливіші до страждань інших людей, наше самообману розчиняється далі.
Співчуття до себе
Після всієї цієї розмови про самовідданість це може здатися дивним закінченням дискусійного співчуття до себе. Але важливо не тікати від власних страждань.
Пема Ходрон сказав: "Щоб милосердя до інших, ми повинні мати співчуття до себе". Вона пише, що в тибетському буддизмі існує практика під назвою tonglen, яка є своєрідною практикою медитації, яка допомагає нам з'єднатися зі своїми стражданнями та стражданнями інших.
"Тонглен повертає звичну логіку уникати страждань і шукати задоволення, і в процесі цього ми звільняємося від дуже давньої в'язниці егоїзму. Ми починаємо відчувати любов як до себе, так і до інших людей, а також ми маємо піклуватися про себе та інших. . Це пробуджує наше співчуття і також вводить нас у набагато більший погляд на реальність. Це вводить нас у необмежену просторовість, яку буддисти називають шунятою. Працюючи на практиці, ми починаємо зв’язуватися з відкритим виміром нашого буття ".
Запропонований метод для медитації на тривалість життя варіюється від вчителя до вчителя, але це, як правило, медитація на основі дихання, в якій медитатор візуально сприймає біль і страждання всіх інших істот на кожному вдиху і дарує нашу любов, співчуття, і радість усім страждаючим істотам з кожним видихом. Якщо практикується з повною щирістю, це швидко стає глибоким досвідом, оскільки відчуття - це не символічна візуалізація взагалі, а буквально перетворюючи біль і страждання. Практикуючий стає усвідомленим, щоб потрапити в нескінченну криницю любові та співчуття, доступну не тільки іншим, але і нам самим. Отже, це дуже гарна медитація, яку потрібно практикувати в часи, коли ви самі вразливі. Зцілення інших також виліковує себе, і межі між собою та іншими видно за тим, що вони є —неіснуючі.
