Скільки в своєму житті ми витрачаємо тушкувати про речі, які ми не можемо змінити? Або палити, турбуватися, шкодувати, жаліти чи іноді уникати ? Наскільки щасливішими ми були б, якби ми могли просто навчитися відпускати ? Чи допомагає буддійська практика нам навчитися відпускати?
Ось приклад відпустити: Є відома історія про двох мандрівних буддійських ченців, яким потрібно було перетнути швидку, але мілководну річку. Симпатична молода жінка стояла на березі поруч і теж потребувала перехрестя, але вона злякалася, і вона попросила допомоги. Два ченці склали обітницю ніколи не торкатися жінки - вони, мабуть, були ченцями Теравади - і один монах вагався. Але другий підхопив її і поніс через річку, обережно опустивши її.
Два монахи деякий час продовжували свою подорож у тиші. Тоді один вирвався: "Ви дали обітницю ніколи не торкатися жінки! Як ви могли так її забрати?"
А другий сказав: "Брат, я спустив її щонайменше годину тому. Чому ти все ще її носить?"
Відпустити непросто
Я хотів би сказати вам, що існує проста триступінчаста формула для скидання вашого механізму тушкування, але немає. Я можу вам сказати, що послідовна практика буддійського шляху значно полегшить відпущення, але це потребує більшості з нас трохи часу та зусиль.
Почнемо з деякого аналізу. Про що ми тут говоримо - це вкладення . "Вкладення" у буддистському розумінні не полягає у формуванні зв'язків любові та дружби. (І будь ласка, будьте зрозумілі, що немає нічого поганого у формуванні зв’язків любові та дружби.) Буддисти часто використовують «прихильність» більше у сенсі «чіпляння».
Корінь прихильності - хибна віра в окреме «я». Я усвідомлюю, що це складне вчення буддизму, але воно є центральним у буддизмі. Буддійський шлях - це процес визнання суттєвої нереальності Я.
Сказати, що «я» є нереальним - це не те саме, що сказати, що ти не існує. Ви існуєте, але не так, як ви думаєте, що робите. Будда вчив, що головна причина нашого нещастя, нашого невдоволення життям полягає в тому, що ми не знаємо, хто ми є. Ми думаємо, що "я" є чимось усередині нашої шкіри, а що там "все інше". Але це, сказав Будда, - це страшна ілюзія, яка тримає нас у пастці в сансарі. І тоді ми чіпляємося за те і те через нашу невпевненість і нещасність.
Повністю оцінюючи нереальність окремого, обмеженого "Я" - це один опис просвітлення. І реалізація просвітлення зазвичай є більш ніж проектом вихідних для більшості з нас. Але гарна новина полягає в тому, що навіть якщо вам все одно не вистачає ідеального розуміння - що стосується майже всіх нас, - буддистська практика все одно може допомогти вам у відпущенні.
Уважність повертається додому до себе
У буддизмі свідомість - це не просто медитація. Це усвідомлення тілом і розумом сучасного моменту.
Буддистський вчитель, який сказав: «Я визначаю свідомість як практику бути повністю присутнім і живим, тілом і розумом об’єднаними. Обережність - це енергія, яка допомагає нам пізнати, що відбувається в даний момент.
Чому це важливо? Це важливо, тому що усвідомленість - це протилежність тушкуванню, обпалюванню, турбуванню, жалю, підживлення та уникання. Коли ти втрачаєшся в турботі чи стресі, ти губишся . Уважність повертається додому до себе.
Навчання зберігати уважність протягом декількох секунд одночасно є важливим навиком для буддиста. У більшості шкіл буддизму вивчення цієї навички починається з медитативного зосередження дихання. Станьте настільки зосередженими на досвіді дихання, що все інше відпадає. Робіть це потроху щодня.
Вчитель Soto Zen Shunryu Suzuki сказав: In zazen [дзен медитація] ми говоримо, що ваш розум повинен бути зосереджений на диханні, але спосіб тримати розум на своєму диханні - це забути все про себе і просто сидіти і відчути своє дихання.
Велика частина уважності - це навчитися не судити ні інших, ні себе. Спочатку ви будете зосереджені на кілька секунд, а потім трохи пізніше зрозумієте, що насправді переживаєте за рахунок Visa. Це нормально. Просто практикуйте це трохи щодня, і з часом це стає легше.
Безтурботність, сміливість, мудрість
Можливо, ви знайомі з молитвою спокою, автором якої є християнський богослов Рейнгольд Нібухр. Це іде,
Боже, дай мені спокій прийняти те, що я не можу змінити,
Сміливість змінити те, що я можу,
І мудрість знати різницю.
Буддизм не має вчення про Бога монотеїзму, але Бог убік, основна філософія, висловлена тут, дуже про відпущення.
Обережність, крім усього іншого, допоможе вам зрозуміти, що все, що б ви не їли, палите, хвилюєтесь тощо, не є справжнім . Або, принаймні, ця хвилина не справжня. Це привид у вашому розумі.
Може бути, що вас щось турбувало, що було справжнім у минулому. І цілком може статися, що в майбутньому може статися щось, що стане вам болючим. Але якщо ці речі не відбуваються прямо тут і прямо зараз, то вони не справжні тут і зараз . Ви їх створюєте. І коли ти зможеш це повністю оцінити, ти можеш їх відпустити.
Звичайно, якщо є щось, що ви могли б зробити, щоб покращити ситуацію, ви повинні зробити це. Але якщо ви нічого не можете зробити, тоді не зупиняйтеся на цій ситуації. Дихайте і повертайтесь додому.
Плоди практики
Коли ваша здатність зберігати усвідомленість посилюється, ви виявите, що можете зрозуміти, що починаєте тушкувати, не втрачаючи в цьому. І тоді ви можете сказати «Гаразд, я знову тушкую». Просто усвідомлення того, що ви відчуваєте, робить «тушкування» менш інтенсивним.
Я вважаю, що повернення до фокусу дихання на кілька моментів спричиняє розпад стресу і (як правило) відпадає. Я маю наголосити, що для більшості з нас ця здатність не виникає протягом ночі. Ви можете відразу не помітити великої різниці, але якщо ви будете дотримуватися цього, це дійсно допомагає.
Існує не таке життя, як життя без стресу, але усвідомленість і навчитися відпускати речі стримує стрес від поїдання вашого життя.
