ЩО ТАКЕ ДХАММАПАДА?

Дхаммапада - це лише крихітна частина буддійського канону Писання, але вона давно є найпопулярнішою та найбільш перекладеною на Заході. Цей тонкий том із 423 коротких віршів з Палі Трипітаки іноді називають буддійською книгою прислів’їв. Це скарбниця дорогоцінних каменів, які висвітлюють та надихають.

Дхаммапада є частиною Сутта-пітаки (колекції проповідей) Трипітаки і її можна знайти в Худдака Нікая ("збірка маленьких текстів"). Цей розділ був доданий до канону близько 250 р. До н.

Вірші, розташовані в 26 главах, взяті з кількох частин Палі Трипітаки та кількох інших ранніх джерел. У V столітті мудрець Буддхагоса написав важливий коментар, який представив кожен вірш у його первісному контексті, щоб пролити більше світла на їх значення.

Палійське слово дхамма (на санскриті, дхарма ) в буддизмі має кілька значень. Він може посилатися на космічний закон причини, наслідку та відродження; вчення, які викладає Будда; предмет мислення, явище чи прояв дійсності; і більше. Пада означає «піша» або «стежка».

Дхаммапада англійською мовою

У 1855 році Вігго Фаусбол опублікував перший переклад Дхаммапади на західну мову. Однак ця мова була латинська. Лише у 1881 році Клерендон Прес із Оксфорда (нині Оксфордський університетський прес) опублікував найвірогідніші перші англійські переклади буддійських сутр.

Усі переклади були з Палі Трипітаки. Однією з них була « Буддійські сутти » TW Rhys Davids, яка включала Dhammacakkappavattana Sutta, першу проповідь Будди. Іншим був « Сутта-Ніпата » Вігго Фаусболла . Третім став переклад Ф. Макса Мюллера «Dhammapada.

Сьогодні існує велика кількість перекладів у друкованих та Інтернет. Якість цих перекладів дуже різниться.

Переклади Do Vary

Переклад давньої азіатської мови на сучасну англійську - це небезпечна справа. У Стародавньому Палі є багато слів і фраз, які не мають еквівалента, наприклад, англійською. З цієї причини точність перекладу залежить стільки від розуміння тексту перекладачами, скільки від його перекладацьких навичок.

Наприклад, ось переклад вступного вірша Мюллера:

Все, що ми є, є результатом того, що ми подумали: воно засноване на наших думках, воно складається з наших думок. Якщо людина говорить чи діє злою думкою, біль іде за ним, як колесо слідує за підніжжям вола, який тягне карету.

Порівняйте це з останнім перекладом індійського буддистського монаха, Ахарія Буддхаракхіта:

Розум передує всім психічним станам. Розум - їхній начальник; всі вони ковані розумом. Якщо з нечистим розумом людина говорить або чинить страждання, йде за ним, як колесо, що йде за підніжжя вола.

І один американський буддистський монах, Таніссаро Бхікху:

Яви передують серцю,
править серцем,
зроблені з серця.
Якщо ви говорите або дієте
із зіпсованим серцем,
тоді страждання слідує за вами -
як колесо візка,
доріжка вола
що тягне його.

Я доводжу це, бо бачив, як люди трактують переклад Мюллера першого вірша як щось на зразок Декарта "Я думаю, тому я є". Або, принаймні, "я такий, який я думаю, що є".

Хоча в останній інтерпретації може бути певна правда. Якщо ви читаєте переклади Буддракхакіти та Таніссаро, ви бачите щось інше цілком. Цей вірш насамперед стосується створення карми. У коментарі Буддхагоси ми дізнаємось, що Будда ілюстрував цей вірш історією про лікаря, який злобно зробив жінку сліпою і таким чином зазнав сліпоти сам.

Корисно також мати певне розуміння того, що «розум» в буддизмі розуміється по-особливому. Зазвичай "розум" - це переклад манас, який розуміється як орган почуттів, який має думки та ідеї як свої предмети, так само як ніс має запах, як і його предмет. Щоб більш досконало зрозуміти цей момент та роль сприйняття, психічного формування та свідомості у створенні карми, див. «П’ять сканд: вступ до агрегатів».

Справа в тому, що розумно не надто прив’язуватися до ідей про те, що означає будь-який вірш, поки ви не порівняєте три чи чотири його переклади.

Улюблені вірші

Вибір улюблених віршів з Дхаммапада є дуже суб'єктивним, але ось кілька, що виділяються. Це з перекладу Ахарія Буддхаракхіта (« Дхаммапада: Шлях мудрості Будди » - числа віршів містяться в дужках).

Ненависть ніколи не заспокоюється ненавистю у цьому світі. Одним лише ненавистю - це ненависть. Це закон вічний. (5)
Ті, хто помиляє несуттєве, щоб бути істотним, а істотне - бути несуттєвим, жити в помилкових думках, ніколи не приходить до суттєвого. (11)
Подібно до того, як дощ проривається через погано солодкий будинок, так пристрасть проникає у нерозвинений розум. (13)
Дурень турбується, думаючи: "У мене є сини, у мене є багатство". Дійсно, коли він сам не є своїм, звідки сини, звідки багатство? (62)
Дурень, який знає свою дурість, мудрий принаймні до тієї міри, але дурень, який вважає себе мудрим, справді є дурнем. (63)
Хоча все життя дурень асоціюється з мудрою людиною, він більше не розуміє Правду, ніж ложка смакує аромат супу. (64)
Молодці - це те діяння, яке кається не пізніше, а плід якого - пожинає захопленням і щастям. (68)
Так само, як суцільна скеля не похитнулася бурею, так і мудрі не зазнають похвали чи вини. (81)
Краще тисяча непотрібних слів - одне корисне слово, почувши яке досягає спокою. (100)

Подумайте не злегка про зло, кажучи: «Мене це не прийде». По краплі є заповнений водою горщик. Так само дурень, збираючи його потроху, наповнює себе злом. (121)
Подумайте не надто добре, сказавши: «Мене це не прийде». По краплі є заповнений водою горщик. Так само і мудрець, збираючи його потроху, наповнює себе добром. (122)