Аргумент від Чудес ґрунтується насамперед на передумові, що існують події, які повинні бути пояснені надприродними причинами - коротше кажучи, якимось богом. Напевно, кожна релігія мала чудодійні претензії, тому просування та вибачення для кожної релігії містили посилання на нібито чудові події. Оскільки ймовірно, що бог є їх надприродною причиною, віра в цього бога повинна бути розумною.
Що таке диво?
Визначення різняться, але два основні, які я бачив, це: по-перше, те, що природно не можливо і так повинно статися через надприродне втручання; по-друге, все, що викликане надприродним втручанням (навіть якщо це природно можливо).
Обидва визначення є проблематичними - перше тому, що практично неможливо продемонструвати, що щось, зокрема, не може відбутися через природні засоби, а друге, тому що практично неможливо відрізнити природну та надприродну подію, коли обидва виглядають однаково.
Перш ніж хтось спробує використати аргумент від Чудес, ви повинні змусити їх пояснити, що вони вважають "дивом" і чому. Якщо вони не можуть пояснити, як можна довести, що природна причина події неможлива, їх аргумент не спрацює. Або, якщо вони не можуть пояснити, як розрізнити кількість опадів, які відбулися природним шляхом, та опадів, які відбулися через надприродне втручання, їх аргумент не менш ефективний.
Пояснення чудес
Навіть якщо ми визнаємо, що «чудотворна» подія справді є достатньо винятковою, щоб гарантувати виняткове пояснення, не можна вважати, що це підтримує теїзм. Ми могли б, наприклад, постулювати, що подія була викликана неймовірними силами людського розуму, а не неймовірними силами розуму бога. Це пояснення не менш достовірне і насправді має ту перевагу, що ми знаємо, що розуми людей існують, тоді як існування розуму бога є сумнівним.
Справа в тому, що якщо хтось збирається висувати одне надприродне, паранормальне чи незвичне пояснення для виняткової події, він повинен бути готовий розглянути всі інші надприродні, паранормальні чи незвичайні пояснення. Питання, яке стоїть перед віруючим, таке: як можна порівняти всі ці різні пояснення? Як на землі можна обґрунтовано підтримати думку про те, що щось сталося через бога, а не людської телепатії чи привидів?
Я не впевнений, що ти можеш бути, але якщо віруюча людина не зможе показати, чому їх надприродне пояснення є кращим для всіх інших, їхні претензії вирівнюються. Це зводить до самої природи того, що є вагомим поясненням. Коли ти не можеш показати, чому твоє спробу пояснення виконує кращу роботу, ніж моя, тоді ти виявляєш, що те, що ти говориш, насправді нічого не пояснює . Це не приводить нас до кращого розуміння природи події та нашого Всесвіту загалом.
Одна з проблем Аргументу від Чудес - це те, що викликає стільки аргументів про існування бога: воно не робить нічого для підтримки ймовірного існування якогось конкретного бога. Хоча це є проблемою для багатьох аргументів, але це не відразу здається, що тут - хоча будь-який бог міг створити всесвіт, здається, що лише християнський Бог, ймовірно, спричинив би чудотворні зцілення в Лурді.
Складність полягає в тому, що згадується вище: кожна релігія, здається, заявляє про чудодійні події. Якщо одна релігія є твердженнями правильними, а релігія є богом, що пояснює всі інші чудеса в інших релігіях? Навряд чи християнський Бог в свій час спричиняв чудесні зцілення від імені давньогрецьких богів.
На жаль, будь-яка спроба раціонально пояснити чудові претензії в інших релігіях відкриває двері для подібних пояснень у першій релігії. І будь-яка спроба пояснити інші чудеса як твір Сатани просто ставить питання, а саме - правдивість відповідної релігії.
Претензії про чудеса
Оцінюючи претензії про чудеса, важливо спочатку розглянути, як ми судимо про ймовірність будь-якої повідомленої події. Коли хтось каже нам, що щось сталося, нам потрібно зважити три загальні можливості один проти одного: щоб подія сталася саме так, як повідомлялося; що якась подія сталася, але звіт якось неточний; або що нас брехають.
Не знаючи нічого про репортера, ми маємо робити свої судження на основі двох речей: важливості позову та ймовірності того, що претензія відбудеться. Коли претензії не дуже важливі, наші стандарти не повинні бути такими ж високими. Те саме стосується випадків, коли повідомляється про людину. Це можна проілюструвати трьома подібними прикладами.
Уявіть, що я сказав вам, що я відвідав Канаду минулого місяця. Наскільки ймовірно, що ви сумніваєтесь у моїй історії? Напевно, не дуже багато людей відвідують Канаду весь час, тож не надто важко подумати, що я так і зробив. А що, якби я не зробив це насправді? У такому випадку моєму слову достатньо, щоб повірити.
Уявіть, однак, що я підозрюваний у розслідуванні вбивства, і я повідомляю, що я не міг вчинити злочин, тому що в той час я відвідував Канаду. Ще раз, наскільки ймовірно, що ви сумніваєтесь у моїй історії? Сумніви прийшли б легше цього разу, хоча в Канаді мені все ще незвично уявити, наслідок помилки набагато серйозніший.
Таким чином, вам буде потрібно більше, ніж просто моє висловлювання - так, щоб повірити моїй історії і зажадаєте більше доказів, як квитки і таке інше. Чим сильніше інші докази проти мене як підозрюваного, тим сильніше доказів ви будете вимагати мого алібі. У цьому випадку ми можемо побачити, як зростаюча важливість події спричиняє наші стандарти для того, щоб вважати, що вони стають суворішими.
Нарешті, уявіть, що я ще раз заявляю, що побував у Канаді, але замість того, щоб перевезти звичайні перевезення, я стверджую, що мені вдалося потрапити туди. На відміну від нашого другого прикладу, сам факт того, що я був у Канаді, не так важливий, і це все ще дуже правдоподібно. Але хоча важливість вимоги є правдивою, низька, ймовірність . Через це ви обґрунтовано вимагаєте трохи більше, ніж просто моє слово, перш ніж мені повірити.
Звичайно, важливим є і питання дотичного. Незважаючи на те, що негайна претензія сама по собі не може бути важливою, наслідки того, що левітація можлива, є важливими, оскільки вони виявлять фундаментальні недоліки в нашому розумінні фізики. Це лише додає до того, наскільки суворі повинні бути наші стандарти щодо переконання цього твердження.
Тож ми можемо бачити, що ми виправдано підходимо до різних тверджень із різними стандартами доказів. Куди дива потрапляють у цей спектр? За словами Девіда Юма, вони випадають в кінці неправдоподібного та неймовірного.
Насправді, на думку Юма, повідомлення про чудеса ніколи не вірні, тому що можливість того, що насправді трапилося чудо, завжди нижча, ніж можливість або репортера якось помилитися, або репортер просто бреше. Через це ми завжди повинні вважати, що один із двох останніх варіантів є імовірнішим.
Хоча він, можливо, заходить занадто далеко, говорить про те, що претензії на чудо ніколи не є правдоподібними, він робить хороший випадок, що ймовірність того, що претензія на чудо є справжньою, значно поступається ймовірності інших двох варіантів. Зважаючи на це, кожен, хто стверджує правду про чудо, має подолати вагомий доказ.
Таким чином, ми можемо побачити, що аргумент з Чудес не дає міцної та раціональної основи для теїзму. По-перше, саме визначення чуда майже неможливо продемонструвати, що претензія на чудо є достовірною. По-друге, чудеса настільки малоймовірні в порівнянні з альтернативами, що для прийняття істини чуда знадобиться чудотворна кількість доказів. Дійсно, правда про диво настільки малоймовірна, що, якби хтось виявився правдивим, то саме по собі було б дивом.
