Буддизм часто називають логічним, хоча те, чи справді це логічно, може виявитись не відразу. Кількахвилинний огляд літератури про дзен-коан, мабуть, переконає більшість людей, буддизм зовсім не логічний. Але часто буддійські вчителі звертаються до логіки у своїх розмовах.
Сам історичний Будда, який навчав просвітленню, недоступний через розум та раціональне мислення. Це вірно навіть за даними Калама Сутта, відомою проповіддю Будди, знайденою в Палій Сутта-Пітаці. Ця сута часто неправильно перекладається, щоб означати, що для визначення істини можна покластися на логіку, але це не те, що вона насправді говорить. Точні переклади говорять нам, що Будда сказав, що ми не можемо сліпо покладатися на вчителів і Писання, але ми також не можемо покладатися на логічну дедукцію, на розум, на ймовірність або на порівняння з тим, що вже думає.
Особливо, якщо ти дуже яскравий, це може бути не тим, що ти хочеш почути.
Що таке логіка?
Філософ Грехем Прист писав, що "Логіка (в одному з багатьох сенсів цього слова) - це теорія про те, що випливає з чого". Це також можна назвати наукою або вивченням того, як оцінювати аргументи та аргументи. Протягом століть багато великих філософів і мислителів, як правило, пропонували правила та критерії того, як може застосовуватися логіка для досягнення висновків. Те, що логічно у формальному сенсі, може бути не таким, що "має сенс".
Багато хто із перших західників, хто серйозно захопився буддизмом, похвалили його за логічність, але це може бути тому, що вони його не дуже добре знали. Зокрема, буддизм махаяни може здатися ірраціональним, з його парадоксальним вченням про те, що явища не можна сказати, що існують чи не існують, або іноді такі явища існують лише як об'єкти усвідомлення.
У цей час для західного філософа частіше відмовляється від буддизму як загально містичного та метафізичного та не піддається логічному міркуванню. Інші намагаються зробити це "природним", позбавляючи його всього, що присмакує надприродне для людини, яка робить зачистку.
Логіка Сходу і Заходу
Частиною розриву між буддизмом та західними любителями логіки є те, що східна та західна цивілізація виробили різні системи логіки. Грехем Прист зазначив, що західні філософи бачили лише два можливі рішення аргументу - це правда, або хибність. Але класична індійська філософія запропонувала чотири резолюції - "що це правда (і лише істина), що вона помилкова (і лише хибна), що вона є і правдою, і помилкою, що вона не є ні істинною, ні хибною".
Ця система називається catu i, або «чотирма кутами», і якщо ви багато часу проводили з Нагарджуною, це, без сумніву, здасться звичним.
Ґрем пише в "Поза правдивим і хибним", що приблизно в той самий час індійські філософи розселялися за принципом "чотирьох кутів", Арістотель заклав основи західної філософії, одна з яких полягала в тому, що твердження не може бути істинним і хибним. . Тож ми бачимо тут два різні способи погляду на речі. Буддійська філософія дуже сильно перегукується з системою думки «чотирьох кутів», а західні мислителі навчаються в системі, заснованій Арістотелем, борються за її осмислення.
Однак, пише Грехем, сучасна теоретична математика також прийняла модель логіки "чотирьох кутів", і щоб зрозуміти, як це працює, вам потрібно буде прочитати його статтю "Поза правдою і помилкою", як математику вище про рівень четвертого класу іде над моєю головою. Але Грем приходить до висновку, що математичні моделі показують логіку «чотирьох кутів» може бути настільки ж жорсткою, як і західна модель «так чи ні».
Поза логікою
Повернемося до робочого визначення логіки - теорії того, що випливає з чого . Це приводить нас до іншого питання, яке я грубо висловлюю, як ви дістаєте своє?
Причина раціонального мислення та логіки мають обмежене використання при здійсненні просвітлення в тому, що те, що реалізується, є абсолютно поза звичайним досвідом, і тому воно не може бути концептуалізовано. Дійсно, у багатьох традиціях пояснюється, що реалізація приходить лише тоді, коли концептуалізації відпадають.
І ця реалізована річ справді неефективна - її неможливо пояснити словами. Це не обов'язково означає, що це ірраціонально, але це означає, що мова - з її іменниками, предметами, дієсловами та синтаксисом - не в змозі точно її передати.
Дзен має ідеальний сенс, як тільки ви зрозумієте, про що йдеться. Проблема в тому, що "про що йдеться" насправді не можна пояснити. І так, ми практикуємо і працюємо з розумом, поки він не з’ясується.
