З усіх відомих даоських притч, приписаних китайському філософу Чжуанцзі (Чжуан-цзи) (369 р. До н.е. до 286 р. До н.е.), мало хто є більш відомим, ніж історія мрії про метелика, яка слугує артикуляцією виклику даосизму до визначень реальності проти ілюзії. Історія суттєво вплинула на більш пізні філософії, як східну, так і західну
Історія, як переклав Лін Ютанг, так виглядає:
"Колись я, Чжуанцзі, мріяв, що я метелик, що летить туди-сюди, з усіма намірами та цілями метелика. Я усвідомлював лише своє щастя як метелик, не знаючи, що я Чжуанцзі. Незабаром я прокинувся, і там я був, справді, знову. Тепер я не знаю, чи був я тоді людина, яка мріє, що я метелик, чи я зараз метелик, мріяючи, що я чоловік. Між чоловіком і метеликом обов'язково є відмінність. Переходом називають перетворення матеріальних речей ".
Ця коротка історія вказує на деякі хвилюючі та багато досліджені філософські проблеми, що випливають із взаємозв'язку між станом неспання та мрією, або між ілюзією та реальністю:
- Звідки ми знаємо, коли нам сниться, і коли ми спимо?
- Як ми можемо знати, якщо те, що ми сприймаємо, є real або просто illusion або фантазія ?
- Чи однаковий me різних персонажів сновидіння однаковий або відмінний від me мого неспального світу?
- Як я знаю, коли я переживаю щось, що я називаю «пробудженням», що це пробудження до реальності, а не просто прокидання на інший рівень мрії?
Роберт Елісон Чжуан-цзи за духовну трансформацію »
Застосовуючи мову західної філософії, Роберт Еллісон, у «Чжуан-цзи для духовної трансформації: аналіз внутрішніх глав » (Нью-Йорк: SUNY Press, 1989), представляє низку можливих інтерпретацій Чуан-цзи s Притча про метелика, а потім пропонує своє, в якому він інтерпретує історію як метафору духовного пробудження. На підтвердження цього аргументу містер Аллісон також подає менш відомий уривок із "Чуан-цзи", відомий як анекдот "Великий мудрець".
У цьому аналізі він перегукується з «Йога-васістю» Адвайти Веданта, і це також приводить до уваги традицію дзен-коанів, як і буддистські міркування (неправильне пізнання) (див. Нижче). Він також нагадує один із творів Вей Ву Вей, який, як і містер Аллісон, використовує концептуальні інструменти західної філософії для викладу ідей та уявлень про недуалістичні східні традиції.
Інтерпретації Чжуангзі Мес метелика
Містер Еллісон розпочинає дослідження анекдоту «Меч про метеликів Чуан-цзи», представляючи дві часто використовувані інтерпретаційні рамки:
- Гіпотеза конфузії
- безкінечна (зовнішня) гіпотеза перетворення
Згідно з гіпотезою конфузії, повідомлення Чуанг-цзи с анекдотом мрії про Метелика є те, що ми насправді не пробуджуємось, і тому ми не впевнені ні в чому в інших словах, думаю, що ми прокинулися, але у нас немає.
Згідно з безкінечною (зовнішньою) гіпотезою трансформації, сенс розповіді полягає в тому, що речі нашого зовнішнього світу перебувають у стані безперервного перетворення, з однієї форми в іншу, в іншу тощо.
Містер Еллісон, жодне з перерахованого (з різних причин) не є задовільним. Натомість він пропонує свою гіпотезу про трансформацію:
Сон метелика, в моєму трактуванні, є аналогією, проведеною із власного знайомого внутрішнього життя того, який пізнавальний процес бере участь у процесі самоперетворення. Він слугує ключем до розуміння того, про що йдеться в цілому Чжуан-цзи, надаючи приклад розумової трансформації або досвіду пробудження, з яким ми всі дуже знайомі: випадок прокидання від мрії так само, як ми прокидаємося зі сну, ми можемо подумки прокинутися до більш реального рівня усвідомлення.
Zhuangzi s анекдот про великий мудрець
Іншими словами, пан Алісон бачить історію Чуанг-Цзи Мечта Метелика як аналогію досвіду просвітництва, як вказує на зміну нашого рівня свідомості, що має важливе значення для кожного, хто займається філософським розвідка:
Фізичний акт пробудження від сну - це метафора пробудження до вищого рівня свідомості, що є рівнем правильного філософського розуміння.
Еллісон в значній мірі підтримує цю гіпотезу про самої трансформації, цитуючи ще один уривок з Чуан-цзи, а саме. анекдот про великий сон мудреця:
Той, хто мріє пити вино, може плакати, коли настає ранок; той, хто мріє плакати, може вранці піти на полювання. Поки йому сниться, він не знає, що це сон, і уві сні він може навіть спробувати інтерпретувати сон. Тільки після прокидання він знає, що це був сон. І коли-небудь буде велике пробудження, коли ми дізнаємось, що це все чудова мрія. І все-таки дурні вірять, що вони неспані, зайнято і яскраво припускаючи, що вони розуміють речі, називаючи цього чоловіка правителем, того одного пастуха. Конфуцій, і ви обоє мрієте! І коли я кажу, що ти мрієш, я теж мрію. Такі слова будуть позначені Верховним шахраєм. Однак через десять тисяч поколінь може з’явитися великий мудрець, який пізнає їх значення, і все одно це буде так, ніби він з'явився з дивовижною швидкістю.
Ця історія Великого Мудреця, стверджує містер Еллісон, має силу пояснити Сон Метелика і надає довіру до своєї гіпотези про самоперетворення: После повного пробудження можна розрізняти, що таке мрія, а що - реальність. Перш ніж хтось повністю прокинувся, таке розрізнення неможливо навіть намалювати емпірично.
І трохи детальніше:
Попередньо виникає питання про те, що таке реальність, а що - ілюзія, людина перебуває у стані невігластва. У такому стані (як уві сні) не можна було б знати, що таке реальність, а що - ілюзія. Після раптового пробудження можна побачити відмінність між реальним та іреальним. Це являє собою трансформацію світогляду. Трансформація - це перетворення у свідомості від невідомого відсутності різниці між реальністю та фантазією до усвідомленого та визначеного розрізнення неспання. Це я вважаю повідомленням анекдоту мрії про метелика.
Буддійське Дійсне пізнання
Що ставиться під сумнів у цьому філософському дослідженні даоської притчі - це частково те, що в буддизмі є відомим як докази дійсного пізнання, що стосується питання: що вважається логічно достовірним джерелом знань?
Ось короткий вступ до цього величезного та хитромудрого поля дослідження:
Буддійська традиція Дійсного Пізнання - це форма Джина-йоги, в якій інтелектуальний аналіз, узгоджено з медитацією, використовується практиками для отримання певності щодо природи реальності, а для решти (неконцептуально) у межах цієї визначеності. Два головних викладача в рамках цієї традиції - Дхармакірті та Діґнага.
Ця традиція включає численні тексти та різні коментарі. Давайте введемо ідею «бачити голою», що є принаймні приблизним еквівалентом Чуанг-цзи s пробудженням від сновидіння « шляхом цитування наступного уривку, взятого з дхарми бесіда Кенпо Цултрім Джамцо Рінпоче на тему дійсного пізнання:
Заглашене сприйняття [виникає, коли ми] просто сприймаємо об’єкт безпосередньо, без жодної назви, пов’язаної з ним, без будь-якого його опису… Отже, коли виникає сприйняття, яке не містить імен і не містить описів, що це таке? У вас є оголене сприйняття, неконцептуальне сприйняття абсолютно унікального об'єкта. Унікальний невимовний об'єкт сприймається неконцептуально, і це називається прямим дійсним пізнанням.
У цьому контексті ми можемо побачити, як деякі орендарі раннього китайського даосизму перетворилися на один із стандартних принципів буддизму.
Як навчитися дивитись голого
То що, значить, робити це? По-перше, ми повинні усвідомити нашу звичну тенденцію зливатися в одну заплутану масу, що насправді є трьома різними процесами:
- Сприйняття об'єкта (через органи почуттів, здатності та свідомість);
- Присвоєння імені цьому об’єкту;
- Обертаючись до концептуальної розробки об'єкта, заснованої на наших асоціативних мережах.
Побачити щось «голою» - означає мати можливість хоч на мить зупинитися після кроку №1, не рухаючись автоматично і майже миттєво кроками №2 та №3. Це означає сприймати щось так, як ніби ми його бачили вперше (що, як виявляється, справді є випадком!), якби ми не мали для цього назви, і жодних попередніх асоціацій, що залучали його.
Даоська практика Aimless Wandering є великою підтримкою такого роду бачити голою.
Подібність між даосизмом і буддизмом
Якщо ми інтерпретуємо притчу про Метелика як алегорію, яка спонукає вдумливих людей оскаржувати свої визначення ілюзії та реальності, це дуже короткий крок, щоб побачити зв'язок з буддійською філософією, в якій нас рекомендують трактувати всі передбачувані реалії як такі, що мають такий же ефемерний, постійно мінливий і несуттєвий характер, як сон. Ця віра формує саму основу буддійського ідеалу просвітництва.
Часто говорять, наприклад, що дзен - це шлюб індійського буддизму з китайським даосизмом. Буддизм запозичений чи не з даосизму, чи філософії поділяли якесь загальне джерело, незрозуміло, але подібності безпомилкові.
